Sunnah dan sekitarnya

Assalamualaikum.

"Solat kau tak ikut sunnah tu.."
"Hidup orang sekarang dah tak ikut sunnah aku tengok.."
"Marilah kita kembali kepada sunnah Rasulullah SAW yang sebenarnya.."

Sekarang ini agak menjadi trend ramai yang inginkan tajdid dan golongan yang menyebut diri mereka sebagai golongan Salafi, melaung-laungkan kepada kita slogan "Kembali kepada Sunnah" atau apa-apa slogan yang membawa maksud yang sama. Di laman sosial Facebook, Twitter, MySpace, Friendster dan juga blog-blog dan laman sesawang menjadi platform untuk menyampaikan slogan berikut. Tetapi jika dilihat, adakah masyarakat kita sangat tersesat dalam bidaah dan khurafat sehingga ada sebahagian dari mereka yang menggelarkan diri mereka salafi atau golongan tajdid mempromosikan "Kembali kepada Sunnah"?

Sebenarnya perkara ini perlu diteliti dengan elok. Bagi golongan yang menyeru untuk kembali kepada sunnah, haruslah diperjelaskan bahawa masyarakat sudah mengamalkan sunnah Rasulullah SAW, cuma ada sebahagian daripada ibadat yang dilakukan tidak bertepatan dengan sunnah Rasulullah SAW. Kan marah orang bila kita kata ibadat orang tak ikut sunnah (melainkan kalau yang dilakukan itu adalah bidaah, maka kita sepakat menolak bidaah). Mungkin ada yang suka melewatkan solat, dan ini tidak menepati sunnah kerana Rasulullah SAW menganjurkan kita untuk menunaikan solat setelah masuknya waktu solat dan tidak melengah-lengahkannya. Dalam wirid selepas solat, ada bacaan yang mana ditokok tambah dengan kalimah-kalimah tertentu atau bacaan-bacaan tertentu yang mana tidak berasal dari Nabi SAW dan dijadikan kemestian membaca wirid dengan tambahan tersebut. Ini sudah tidak menepati apa yang diajarkan kepada kita melalui hadith. Untuk bacaan wirid, saya cadangkan untuk merujuk dari sini.

Saya begitu tertarik dengan seorang ilmuan tempatan, Ustaz Adlan Abd Aziz dalam artikel beliau di Al-Ahkam.net dimana beliau menyentuh akan hal kembali kepada sunnah. Sangat menarik penjelasan beliau dan saya rasa boleh menjadi panduan kepada sebahagian dari mereka yang mempromosikan kembali kepada sunnah agar melihat dahulu dengan teliti.

Dalam mempromosikan mengikut sunnah Nabi SAW, kita hendaklah sedar bahawa ikut sunnah tidak semestinya meninggalkan mazhab. Ada sesetengah yang taksub dengan mengatakan dan menganggap bila kita hendak ikut sunnah, maka menjadi tidak bermazhab. Ini adalah anggapan yang salah sama sekali. Mazhab yang ada sekarang itu diasaskan oleh Imam mazhab yang bersumberkan hadith. Setiap dari mereka berijtihad berdasarkan Al-Quran dan hadith. Maka keluarlah ijtihad/pandangan mereka dan pengikut mazhab mengambilnya sebagai pandangan mazhab. Ibn Taimiyyah rahimahullah menyebutkan ada dua golongan dalam dunia ini, iaitu golongan yang bertaqlid dan yang berijtihad. Bagi yang berkemampuan (dari segi ilmu hadith, tafsir, usul fiqh dll) mereka boleh membuat ijtihad dalam sesuatu perkara. Dan bagi mereka yang tidak mampu sperti orang awam, maka hendaklah mereka bertaqlid kepada mereka yang berijtihad kerana tidak mampu untuk membuat ijtihad sendiri.

Apabila kita mewara-warakan mengenai sunnah, maka tidak terlepas daripada tersangkutnya dua isu iaitu khilaf dan bidaah. Dalam bahasa mudahnya, saya boleh simpulkan bahawa khilaf adalah perbezaan pandangan dalam memahami nas. Mungkin ulama A berpandangan begini dalam memahami suatu nas, dan ulama B perpandangan begitu dalam memahami nas yang sama. Ulama dari seluruh dunia telah berhimpun di Arab Saudi pada 17 Oktober 1987 dan membincangkan mengenai khilaf. Mereka membuat keputusan :

• Perbezaan dari aqidah/i'tiqad adalah mengecewakan dan tidak boleh khilaf dalam isu aqidah. Umat Islam hendaklah beri'tiqad dengan i'tiqad Ahlul Sunnah Wal Jamaah.
• Adapun perbezaan dari segi fiqh, adalah khazanah dan rahmat kepada umat Islam. Ini dapat meluaskan fiqh umat Islam dan menjadikan umat tidak hidup dengan fiqh yang sempit.

Imam Malik rahimahullah berkata kepada Khalifah Harun Ar-Rasyid bahawa mustahil tidak berlaku khilaf dalam suatu masalah. Ini berikutan Khalifah Harun Ar-Rasyid ingin menjadikan kitab Al-Muwatta' sebagai kitab rujukan utama untuk seluruh dunia Islam. Kita hendaklah sedar bahawa tidak semestinya pendalat kita itu yang benar. Kebenaran itu mungkin lebih dari satu. Hendaklah kita berlapang dada dengan pendapat dan pandangan orang lain.

Dalam hal yang khilaf, kita boleh mengkiritik pandangan ilmuan atau mana-mana ulama. Tetapi, biarlah dalam sopan dan tidak menghina. Mengkritik itu boleh kerana pandangan manusia itu tidak terlepas dari silap. Yang maksum dari kritikan adalah Al-Quran dan Hadith. Dan dalam mengkritik, janganlah taksub dengan mazhab. Ada sebahagian yang kelihatan mengkritik perkara khilaf tetapi dalam kritikan mereka, mereka menghina pendapat orang lain seolah-olah pandangan mereka itu adalah yang benar. Hal ini terjadi dimana ada golongan yang menghina perbuatan menggerak-gerakkan jari sewaktu solat. Kononnya, hanya mazhab Syafie sahaja yang betul .Ini secara langsung telah menghina Imam-imam mazhab yang lain. Ingatlah, kritik boleh tapi jangan menghina kerana siapalah kita hendak dibandingkan dengan imam-imam tersebut. Kritik dengan ilmu, bukan dengan ketaksuban yang melampau dengan mazhab. Dan jika ada orang yang berlainan pendapat dengan kita, hendaklah berlapang dada. Janganlah kerana perkara khilaf, kita bergaduh dan hilang perpaduan. Saya di India tidak pernah menyuruh orang tempatan India untuk mengangkat jari semasa tahiyat akhir sekali sahaja seperti mazhab Syafie dan tidak menggerakkan jari samada membulat, atau kiri-kanan atau angkat-turun berulang-kali. Dan mereka tidak pula menyuruh saya untuk membuat seperti mereka. Kerana lapang dada dan menerima pandangan lain, maka Islam itu nampak indah dan kaya dengan ilmu.

Sekitar berbicara mengenai sunnah, maka apabila disebut khilaf, pasti bidaah datang sekali. Isu bidaah sangatlah terkenal. Dan untuk memahami bidaah itu hendaklah dengan minda dan hati yang terbuka. Belajar hendaklah dengan dada yang lapang. Tokoh usul fiqh, al-Imam Abu Ishaq al-Syatibi rahimahullah (790H) dalam kitabnya yang mashur, al-I'tishom mentakrifkan bidaah sebagai : "Jalan yang direka dalam agama, yang menyerupai syariah, tujuan mengamalkannya untuk berlebihan mengabdikan diri kepada Allah SWT". (al-Syatibi, al-I'tishom, ms.27). Dari penjelasan terhadap takrif bidaah yang dikemukakan oleh Imam al-Syatibi (sila rujuk teks asal untuk penjelasan penuh), boleh disimpulkan :

1.      Bid‘ah ialah jalan syarak yang baru di reka dan dianggap ibadah dengannya. Adapun membuat perkara baru dalam urusan dunia tidak boleh dinamakan bid‘ah.

2.      Bid‘ah ialah sesuatu yang tidak ada asal dalam syariat. Adapun apa yang ada asalnya dalam syariat tidak dinamakan bid‘ah.

3.      Ahli bid‘ah menganggap jalan, bentuk, cara bid‘ah mereka adalah satu cara ibadah yang dengannya mereka mendekatkan diri kepada Allah.

Bid‘ah kesemuanya buruk. Apa yang dinamakan Bid‘ah Hasanah yang membabitkan perkara-perkara duniawi bukanlah bid‘ah pada istilahnya.

Jadi, para ulama secara sepakatnya untuk menolak bidaah. 

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

 قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُواْ بِاللّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ

Katakanlah: “Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, sama ada yang nyata atau yang tersembunyi; dan perbuatan dosa; dan perbuatan menceroboh dengan tidak ada alasan yang benar; dan (diharamkan-Nya) kamu mempersekutukan sesuatu dengan Allah sedang Allah tidak menurunkan sebarang bukti (yang membenarkannya); dan (diharamkanNya) kamu memperkatakan terhadap Allah sesuatu yang kamu tidak mengetahuinya.” [al-A’raaf 7:33]

Sabda Nabi shallallahu 'alaihi wasallam:

...فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِي فَسَيَرَى اخْتِلاَفًا كَثِيرًا. فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ تَمَسَّكُوا بِهَا وَعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُورِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ.

Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan melihat perselisihan yang banyak. Maka hendaklah kalian berpegang kepada sunnahku dan sunnah al-Khulafa al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk). Berpeganglah dengannya dan gigitlah ia dengan geraham. Jauhilah kamu perkara-perkara yang diada-adakan (dalam agama) kerana setiap yang diada-adakan itu adalah bid‘ah dan setiap bid‘ah adalah sesat.

Maksud “…gigitlah ianya dengan geraham…” ialah peganglah ianya dengan bersungguh-sungguh serta bersabarlah dengannya.

(Diriwayatkan oleh Abu Daud dan al-Tirmizi, berkata al-Tirmizi: “Hadis ini hasan sahih”. Juga diriwayatkan oleh Ibn Majah dan al-Darimi dalam kitab Sunanmereka. Demikian juga oleh Ibn Hibban dalam Shahihnya dan al-Hakim dalam al-Mustadrak dengan menyatakan: “Hadith ini sahih”. Ini dipersetujui oleh al-Imam al-Zahabi (Tahqiq al-Mustadrak, 1/288))

Kedua:

Sabda Nabi shallallahu 'alaihi wasallam:

مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ.

“Sesiapa yang membuat perkara baru dalam urusan kami ini (Islam) apa yang bukan daripadanya maka ianya tertolak.”

(Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Rujuk Shahih Muslim – hadith no:  1718 (Kitab al-Aqdiyyah, Bab kritikan ke atas hukum batil dan perkara ciptaan baru).

Jadi, marilah kita cuba untuk mengkaji amalan semua amalan kita agar semua menepati sunnah. Barulah bertepatan untuk kita gelarkan diri kita Alhul Sunnah Wal Jamaah. Ikuti dan hayati sunnah, berlapang dada dalam khilaf, dan tolak amalan bidaah.

Wallahua'lam.

Kisah Maryam binti Imran

Kelebihan Keluarga Imran

Maryam binti Imran, merupakan seorang hamba Allah yang lahir dari seorang insan bernama Hannah, yang bersuamikan Imran, seorang daripada pemuka-pemuka dan ulama Bani Israil.

Allah melebihkan darjat keluarga Imran berdasarkan surah ali Imran, surah ke-3 ayat ke 33 hingga 34;

Sesungguhnya Allah telah memilih Adam, Nuh, keluarga Ibrahim dan keluarga Imran melebihi segala umat (di masa mereka masing-masing), (sebagai) satu keturunan yang sebagiannya (keturunan) dari yang lain. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. [3:33-34]

Kisah kelahiran Maryam boleh dilihat dalam surah yang sama, ayat yang ke 35 hingga 36;

(Ingatlah), ketika isteri Imran berkata: "Ya Tuhanku, sesungguhnya aku menazarkan kepada Engkau anak yang dalam kandunganku menjadi hamba yang saleh dan berkhidmat (di Baitulmaqdis). Karena itu terimalah (nazar) itu dari padaku. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui". Maka tatkala isteri Imran melahirkan anaknya, dia pun berkata: "Ya Tuhanku, sesungguhnya aku melahirkannya seorang anak perempuan; dan Allah lebih mengetahui apa yang dilahirkannya itu; dan anak laki-laki tidaklah seperti anak perempuan. Sesungguhnya aku telah menamai dia Maryam dan aku mohon perlindungan untuknya serta anak-anak keturunannya kepada (pemeliharaan) Engkau daripada setan yang terkutuk." [3:35-36]

Hannah menazarkan anak dalam kandungannya itu untuk berkhidmat di Baitulmaqdis. Setelah diketahui anak yang dilahirkannya itu merupakan anak perempuan, maka Hannah bingung bagaimana anaknya hendak berkhidmat di Baitulmaqdis sedangkan anaknya seorang perempuan.

Allah kemudian menerima nazar Hannah, dan Maryam berkhidmat di Baitulmaqdis seperti apa yang telah ibunya menazarkannya;

Maka Tuhannya menerimanya (sebagai nazar) dengan penerimaan yang baik, dan mendidiknya dengan pendidikan yang baik dan Allah menjadikan Zakariyya pemeliharanya. Setiap kali Zakariyya masuk untuk menemui Maryam di mihrab, ia dapati makanan di sisinya. Zakariyya berkata: "Hai Maryam dari mana kamu memperoleh (makanan) ini?" Maryam menjawab: "Makanan itu dari sisi Allah". Sesungguhnya Allah memberi rezeki kepada siapa yang dikehendaki-Nya tanpa hisab. [3:37]

Nabi Zakariyya merupakan bapa saudara Maryam. Oleh kerana Imran telah meninggal dunia sebelum kelahiran Maryam, maka Nabi Zakariyya menjadi penjaga tetap Maryam sejak dari kecil. Pada suatu hari, ketika Nabi Zakariyya memasuki mihrab tempat Maryam duduk, Nabi Zakariyya melihat buah-buahan yang hanya terdapat pada musim dingin, tatkala ketika itu musim panas. Maka Nabi Zakariyya bertanya kepada Maryam, "Hai Maryam dari mana kamu memperoleh (makanan) ini?". Maka Maryam menjawab "Makanan itu dari sisi Allah". Itulah antara kekuasaan Allah dalam pemberian rezeki kepada hambaNya Maryam. Sesungguhnya Allah memberi rezeki kepada siapa yang dikehendaki-Nya tanpa hisab.

Nabi Zakariyya yang telah larut usia serta isterinya mandul, masih tidak mempunyai cahaya mata. Tatkala melihat keajaiban itu;

Di sanalah Zakariyya berdoa kepada Tuhannya seraya berkata: "Ya Tuhanku, berilah aku dari sisi Engkau seorang anak yang baik. Sesungguhnya Engkau Maha Pendengar doa". Kemudian Malaikat (Jibril) memanggil Zakariyya, sedang ia tengah berdiri melakukan salat di mihrab (katanya): "Sesungguhnya Allah menggembirakan kamu dengan kelahiran (seorang putramu) Yahya, yang membenarkan kalimat (yang datang) dari Allah, menjadi ikutan, menahan diri (dari hawa nafsu) dan seorang Nabi termasuk keturunan orang-orang saleh." Zakariyya berkata: "Ya Tuhanku, bagaimana aku bisa mendapat anak sedang aku telah sangat tua dan istriku pun seorang yang mandul?" Berfirman Allah: "Demikianlah, Allah berbuat apa yang dikehendaki-Nya". Berkata Zakariyya: "Berilah aku suatu tanda (bahawa isteriku telah mengandung)". Allah berfirman: "Tandanya bagimu, kamu tidak dapat berkata-kata dengan manusia selama tiga hari, kecuali dengan isyarat. Dan sebutlah (nama) Tuhanmu sebanyak-banyaknya serta bertasbihlah di waktu petang dan pagi hari". [3:38-41]

Maka, terjawablah doa Nabi Zakariyya untuk menimang cahaya mata dengan kelahiran Nabi Yahya. Demikianlah, Allah berbuat apa yang dikehendaki-Nya.

Allah mengangkat darjat Maryam melebihi perempuan-perempuan lain di zamannya;

Dan (ingatlah) ketika Malaikat (Jibril) berkata: "Hai Maryam, sesungguhnya Allah telah memilih kamu, menyucikan kamu dan melebihkan kamu atas segala wanita di dunia (yang semasa dengan kamu). Hai Maryam, taatlah kepada Tuhanmu, sujud dan rukuklah bersama orang-orang yang rukuk. [3:42-43]

Dan Maryam dipelihara oleh Nabi Zakariyya ketika di Baitulmaqdis, walaupun mendapat rebutan daripada golongan ulama lain untuk mendapat hak menjaga Maryam;

Yang demikian itu adalah sebagian dari berita-berita ghaib yang Kami wahyukan kepada kamu (ya Muhammad); padahal kamu tidak hadir beserta mereka, ketika mereka melemparkan anak-anak panah mereka (untuk mengundi) siapa di antara mereka yang akan memelihara Maryam. Dan kamu tidak hadir di sisi mereka ketika mereka bersengketa. [3:44]

Mereka mengambil jalan penyelesaian dalam penjagaan Maryam dengan ditentukan melalui kaedah membaling anak panah ke dalam kolam, anak panah yang paling lama terapung di permukaan kolam adalah yang paling berhak menjaga Maryam. Allah Maha Besar, ditakdirkan Nabi Zakariyya memenangi lontaran anak panah tersebut.

Kemudian, berita kelahiran Isa putra Maryam pula dikhabarkan dalam ayat seterusnya;

(Ingatlah), ketika Malaikat berkata: "Hai Maryam, sesungguhnya Allah menggembirakan kamu (dengan kelahiran seorang putra yang diciptakan) dengan kalimat (yang datang) daripada-Nya, namanya Al Masih Isa putra Maryam, seorang terkemuka di dunia dan di akhirat dan termasuk orang-orang yang didekatkan (kepada Allah), dan dia berbicara dengan manusia dalam buaian dan ketika sudah dewasa dan dia termasuk di antara orang-orang yang saleh." Maryam berkata: "Ya Tuhanku, betapa mungkin aku mempunyai anak, padahal aku belum pernah disentuh oleh seorang laki-laki pun." Allah berfirman (dengan perantaraan Jibril): "Demikianlah Allah menciptakan apa yang dikehendaki-Nya. Apabila Allah berkehendak menetapkan sesuatu, maka Allah hanya cukup berkata kepadanya: "Jadilah", lalu jadilah dia. [3:45-47]

Perutusan Isa putra Maryam adalah untuk menyeru manusia menyembah Allah subhanahu wa ta'ala;

Dan Allah akan mengajarkan kepadanya Al Kitab, Hikmah, Taurat dan Injil. Dan (sebagai) Rasul kepada Bani Israel ( yang berkata kepada mereka): "Sesungguhnya aku telah datang kepadamu dengan membawa sesuatu tanda (mukjizat) dari Tuhanmu, yaitu aku membuat untuk kamu dari tanah berbentuk burung; kemudian aku meniupnya, maka ia menjadi seekor burung dengan seizin Allah; dan aku menyembuhkan orang yang buta sejak dari lahirnya dan orang yang berpenyakit sopak; dan aku menghidupkan orang mati dengan seizin Allah; dan aku kabarkan kepadamu apa yang kamu makan dan apa yang kamu simpan di rumahmu. Sesungguhnya pada yang demikian itu adalah suatu tanda (kebenaran kerasulanku) bagimu, jika kamu sungguh-sungguh beriman." Dan (aku datang kepadamu) membenarkan Taurat yang datang sebelumku, dan untuk menghalalkan bagimu sebagian yang telah diharamkan untukmu, dan aku datang kepadamu dengan membawa suatu tanda (mukjizat) dari Tuhanmu. Karena itu bertakwalah kepada Allah dan taatlah kepadaku. Sesungguhnya Allah, Tuhanku dan Tuhanmu, karena itu sembahlah Dia. Inilah jalan yang lurus". [3:48-51]

Pengajaran kisah Maryam;

1. Sesungguhnya Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu.

"Demikianlah, Allah berbuat apa yang dikehendaki-Nya" [ali Imran, 3:40]

2. Sebanyak mana tipu daya musuh Allah, Allah berkuasa untuk melawan kembali tipu daya mereka;

"Orang-orang kafir itu membuat tipu daya, dan Allah membalas tipu daya mereka itu. Dan Allah sebaik-baik pembalas tipu daya." [ali Imran, 3:54]

3. Rezeki itu hak milik Allah, bila-bila masa sahaja ia boleh ditarik dan ia boleh diberikan olehNya.

Sesungguhnya Allah memberi rezeki kepada siapa yang dikehendaki-Nya tanpa hisab. [ali Imran, 3:37]

4. Nabi Isa merupakan utusan Allah, diutuskan untuk mengajar Injil dan mengesahkan kebenaran kitab terdahulu (Taurat), dan menyeru manusia menyembah kepada Allah, Tuhan yang satu.

Kata Isa putra Maryam;

"Sesungguhnya Allah, Tuhanku dan Tuhanmu, karena itu sembahlah Dia. Inilah jalan yang lurus." [ali Imran, 3:51]

Kisah kelahiran Nabi Isa putra Maryam, mengenai khabaran Jibril kepada Maryam, dan proses kelahiran Nabi Isa di bawah pohon kurma, dan kisah Nabi Isa boleh bercakap sewaktu masih bayi, boleh juga dilihat dalam surah Maryam, surah ke 19, ayat 16 hingga 37.

Wallahu a'lam, semoga bermanfaat

"Wahai Yahya, Ambillah Al-Kitab Itu Dengan Kekuatan"

Saya ingin berkongsi satu pengalaman saya.
Pada satu hari, ketika saya masih di Markaz Bahasa sebelum masuk ke Universiti Yarmouk, saya menghadapi masalah.Masalah itu adalah untuk mengikuti pelajaran "Mendengar" atau dalam bahasa Arabnya, kelas ini dinamakan kelas Istima'.

Agak sukar kerana biasanya, Sheikh saya di sekolah lama akan bercakap dalam bahasa Arab Fushah (bahasa asal) dan bercakap tidak berapa laju. Namun di dalam kelas Istima' ini, pensyarah yang mengajar saya, Dr Omar Okasha sering menggunakan video bertajuk "Mahatot". Video ini ibarat video National Geographic, tetapi sering menayangkan perihal atau keadaan masyarakat di negara Arab.

Percakapan dalam video itu nyata sukar untuk diikuti kerana ia menggunakan bahasa Arab campur.Sedikit bahasa Arab Fushah, dan sedikit bahasa Arab 'Ammi'. Malah percakapannya teramat-amat laju sehingga selalunya, telinga saya tidak dapat menangkap apa yang diucapkan oleh video itu. Malah bukan saya sahaja yang menghadapi masalah pendengaran ini, rakan2 Melayu & Turki yang lain turut berkongsi masalah yang sama.

Akhirnya saya mengambil inisiatif bertemu dengan Dr Omar Okasha. Saya memintanya agar ditukarkan video itu kepada tahap yang lebih mudah seperti kartun. Dia tersengih sahaja apabila mendengar permintaan saya.

Dia kata, "saya pakai video itu, sebab itulah kehidupan yang sebenar. Di universiti nanti, adakah doktor akan memperlahankan syarahannya semata-mata untuk kamu?. Mustahil."

Lalu saya berkata, "tetapi kuliah bahasa di sini amat mahal. Kalau saya gagal hanya kerana masalah pendengaran ini, maka saya akan susah."

Dia membalas. "Maka kamu kena berusaha. Berlatih untuk menangkap apa yang disampaikan. Latih telinga kamu."

Saya memberi alasan, "Susah Doktor, saya bukan Arab."

Doktor kata, "Tuhan kita berkata, 'Wahai Yahya, ambillah al-Kitab itu dengan kekuatan (bersungguh-sungguh).' "

Saya senyap. Doktor juga senyap, tetapi bibirnya menggaris senyum.

"Allah tidak berkata, 'Wahai Yahya, ambillah al-Kitab itu dengan kemalasan."Dia menambah.

Hati saya seperti dimasuki satu kefahaman baru.

Kemudian Doktor berkata kepada saya, "Belajar, belajar dan belajar."

Saya faham. Saya hanya memberikan dia alasan sedangkan dia sedang berusaha untuk mempertingkatkan ilmu dan diri saya. Sepatutnya saya perlu lebih bersungguh. Jika ada halangan, saya bukan perlu lari, tetapi saya perlu hadapi.

Tiada jalan senang dalam hidup ini. Tiada yang seratus peratus tenang dalam kehidupan ini. Semuanya memerlukan usaha. Semuanya memerlukan usaha yang gigih.

Alasan hanya akan menjadi halangan untuk melepasi limitasi diri.

Usaha dengan bersungguh-sungguh adalah ibarat senjata untuk merobohkan benteng limitasi itu.

"Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah nasib sesuatu kaum, melainkan kaum itu mengubah dulu apa yang ada di dalam diri mereka." (ar-ra'd:11).

Kenapa saya tidak teguh di atas ayat ini?

"Sebenarnya manusia itu insan."

Itulah kata-kata guru saya. Insan bermaksud pelupa. Ya..saya terlupa. Saya cuai. Saya malas.

"Wahai Yahya, ambillah al-kitab itu dengan kekuatan (bersungguh-sungguh)." (Maryam:12).

Ayat ini terdapat dalam surah Maryam. Surah yang saya hafadznya dengan baik dan sering baca jika saya menjadi imam. Tidak sangka, ayat yang tidak sampai sejengkal jari saya ini, memberikan kesan yang besar untuk diri saya.

Saya menghela nafas.

Menerima teguran ini, seakan-akan menerima teguran senyap daripada Allah, dengan bicara-Nya yang lebut....

"Wahai Hilal, bergeraklah mencari redha-Ku, mencari ilmu-Ku, menjadi hamba-Ku, dengan kekuatan (bersungguh-sungguh)."

Alhamdulillah, Allah itu Maha Penyayang.

Mari kita bersama-sama duduk bermuhasabah, mengkoreksi diri dan menjadi kuat!



Petikan dari buku Kembara Hamba Mencari Cahaya.
Langit Ilahi 2.
Karya Hilal Asyraf.

Hadith Ghulam

Firman Allah subhanahu wa ta'ala;

Demi langit yang mempunyai gugusan bintang, dan hari yang dijanjikan, dan yang menyaksikan dan yang disaksikan. Binasa dan terlaknatlah orang-orang yang membuat parit. yang berapi (dinyalakan dengan) kayu bakar, [al Buruj, 85:1-5]

Potongan surah al-Buruj, ayat 1 hingga 5 tersebut menceritakan sebuah kisah ahli sihir, rahib, anak muda (ghulam), dan orang-orang yang dilemparkan ke parit. Ia berkait rapat dengan hadith yang akan dibincangkan selepas ini.

Di bawah merupakan sebuah hadith yang dikenali sebagai "Hadith Ghulam".

وَعَنْ صُهَيْبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّم قَالَ : « كَانَ مَلِكٌ فيِمَنْ كَانَ قبْلَكُمْ، وَكَانَ لَهُ سَاحِرٌ ، فَلَمَّا كَبِرَ قَالَ لِلْمَلِك : إِنِّي قَدْ كَبِرْتُ فَابعَثْ إِلَيَّ غُلاَماً أُعَلِّمْهُ السِّحْرَ ، فَبَعَثَ إِلَيْهِ غُلاَماً يعَلِّمُهُ ، وَكَانَ في طَريقِهِ إِذَا سَلَكَ رَاهِبٌ، فَقَعَدَ إِلَيْهِ وَسَمِعَ كَلاَمهُ فأَعْجَبهُ ، وَكَانَ إِذَا أَتَى السَّاحِرَ مَرَّ بالرَّاهِب وَقَعَدَ إِلَيْه ، فَإِذَا أَتَى السَّاحِرَ ضَرَبَهُ ، فَشَكَا ذَلِكَ إِلَى الرَّاهِبِ فقال : إِذَا خَشِيتَ السَّاحِر فَقُلْ : حبَسَنِي أَهْلي ، وَإِذَا خَشِيتَ أَهْلَكَ فَقُلْ: حَبَسَنِي السَّاحرُ .

فَبيْنَمَا هُو عَلَى ذَلِكَ إذْ أتَى عَلَى دابَّةٍ عظِيمَة قدْ حَبَسَت النَّاس فقال : اليوْمَ أعْلَمُ السَّاحِرُ أفْضَل أم الرَّاهبُ أفْضلَ ؟ فأخَذَ حجَراً فقالَ : اللهُمَّ إنْ كان أمْرُ الرَّاهب أحَبَّ إلَيْكَ مِنْ أَمْرِ السَّاحِرِ فاقتُلْ هَذِهِ الدَّابَّة حتَّى يمْضِيَ النَّاسُ ، فرَماها فقتَلَها ومَضى النَّاسُ، فأتَى الرَّاهب فأخبَرهُ . فقال لهُ الرَّاهبُ : أىْ بُنيَّ أَنْتَ اليوْمَ أفْضلُ منِّي ، قدْ بلَغَ مِنْ أمْركَ مَا أَرَى ، وإِنَّكَ ستُبْتَلَى ، فإنِ ابْتُليتَ فَلاَ تدُلَّ عليَّ ، وكانَ الغُلامُ يبْرئُ الأكْمةَ والأبرصَ ، ويدَاوي النَّاس مِنْ سائِرِ الأدوَاءِ . فَسَمعَ جلِيسٌ للملِكِ كانَ قدْ عمِىَ، فأتَاهُ بهداياَ كثيرَةٍ فقال : ما ههُنَا لك أجْمَعُ إنْ أنْتَ شفَيْتني ، فقال إنِّي لا أشفِي أحَداً، إِنَّمَا يشْفِي الله تعَالى، فإنْ آمنْتَ بِاللَّهِ تعَالَى دعوْتُ الله فشَفاكَ ، فآمَنَ باللَّه تعَالى فشفَاهُ اللَّهُ تَعَالَى ، فأتَى المَلِكَ فجَلَس إليْهِ كما كانَ يجْلِسُ فقالَ لَهُ المَلكُ : منْ ردَّ علَيْك بصَرك؟ قال : ربِّي . قَالَ: ولكَ ربٌّ غيْرِي ؟، قَالَ : رَبِّي وربُّكَ الله ، فأَخَذَهُ فلَمْ يزلْ يُعذِّبُهُ حتَّى دلَّ عَلَى الغُلاَمِ فجئَ بِالغُلاَمِ ، فقال لهُ المَلكُ : أىْ بُنَيَّ قدْ بَلَغَ منْ سِحْرِك مَا تبْرئُ الأكمَهَ والأبرَصَ وتَفْعلُ وَتفْعَلُ فقالَ : إِنَّي لا أشْفي أَحَداً ، إنَّما يشْفي الله تَعَالَى، فأخَذَهُ فَلَمْ يزَلْ يعذِّبُهُ حتَّى دلَّ عَلَى الرَّاهبِ ، فجِئ بالرَّاهِبِ فقيل لَهُ : ارجَعْ عنْ دِينكَ، فأبَى ، فدَعا بالمنْشَار فوُضِع المنْشَارُ في مفْرقِ رأْسِهِ، فشقَّهُ حتَّى وقَعَ شقَّاهُ ، ثُمَّ جِئ بجَلِيسِ المَلكِ فقِلَ لَهُ : ارجِعْ عنْ دينِكَ فأبَى ، فوُضِعَ المنْشَارُ في مفْرِقِ رَأسِهِ ، فشقَّهُ به حتَّى وقَع شقَّاهُ ، ثُمَّ جئ بالغُلامِ فقِيل لَهُ : ارجِعْ عنْ دينِكَ ، فأبَى ، فدَفعَهُ إِلَى نَفَرٍ منْ أصْحابِهِ فقال : اذهبُوا بِهِ إِلَى جبَلِ كَذَا وكذَا فاصعدُوا بِهِ الجبلَ ، فـإذَا بلغتُمْ ذروتهُ فإنْ رجعَ عنْ دينِهِ وإِلاَّ فاطرَحوهُ فذهبُوا به فصعدُوا بهِ الجَبَل فقال : اللَّهُمَّ اكفنِيهمْ بمَا شئْت ، فرجَف بِهمُ الجَبَلُ فسَقطُوا ، وجَاءَ يمْشي إِلَى المَلِكِ ، فقالَ لَهُ المَلكُ : ما فَعَلَ أَصحَابكَ ؟ فقالَ : كفانيهِمُ الله تعالَى ، فدفعَهُ إِلَى نَفَرَ منْ أصْحَابِهِ فقال : اذهبُوا بِهِ فاحملُوه في قُرقُور وَتَوسَّطُوا بِهِ البحْرَ ، فإنْ رَجَعَ عنْ دينِهِ وإلاَّ فَاقْذفُوهُ ، فذَهبُوا بِهِ فقال : اللَّهُمَّ اكفنِيهمْ بمَا شِئْت ، فانكَفَأَتْ بِهِمُ السَّفينةُ فغرِقوا ، وجَاءَ يمْشِي إِلَى المَلِك . فقالَ لَهُ الملِكُ : ما فَعَلَ أَصحَابكَ ؟ فقال : كفانِيهمُ الله تعالَى . فقالَ للمَلِكِ إنَّك لسْتَ بقَاتِلِي حتَّى تفْعلَ ما آمُركَ بِهِ . قال : ما هُوَ ؟ قال : تجْمَعُ النَّاس في صَعيدٍ واحدٍ ، وتصلُبُني عَلَى جذْعٍ ، ثُمَّ خُذ سهْماً مِنْ كنَانتِي ، ثُمَّ ضعِ السَّهْمِ في كَبدِ القَوْسِ ثُمَّ قُل : بسْمِ اللَّهِ ربِّ الغُلاَمِ ثُمَّ ارمِنِي ، فإنَّكَ إذَا فَعَلْتَ ذَلِكَ قَتَلْتنِي . فجَمَع النَّاس في صَعيدٍ واحِدٍ ، وصلَبَهُ عَلَى جذْعٍ ، ثُمَّ أَخَذَ سهْماً منْ كنَانَتِهِ ، ثُمَّ وضَعَ السَّهمَ في كبِدِ القَوْسِ، ثُمَّ قَالَ : بِسْم اللَّهِ رَبِّ الغُلامِ ، ثُمَّ رمَاهُ فَوقَعَ السَّهمُ في صُدْغِهِ ، فَوضَعَ يدَهُ في صُدْغِهِ فمَاتَ . فقَالَ النَّاسُ : آمَنَّا بِرَبِّ الغُلاَمِ ، فَأُتِىَ المَلكُ فَقِيلُ لَهُ : أَرَأَيْت ما كُنْت تحْذَر قَدْ وَاللَّه نَزَلَ بِك حَذرُكَ . قدْ آمنَ النَّاسُ . فأَمَرَ بِالأخدُودِ بأفْوَاهِ السِّكك فخُدَّتَ وَأضْرِمَ فِيها النيرانُ وقالَ : مَنْ لَمْ يرْجَعْ عنْ دينِهِ فأقْحمُوهُ فِيهَا أوْ قيلَ لَهُ : اقْتَحمْ ، ففعَلُوا حتَّى جَاءتِ امرَأَةٌ ومعَهَا صَبِيٌّ لهَا ، فَتقَاعَسَت أنْ تَقعَ فِيهَا ، فقال لَهَا الغُلاَمُ : يا أمَّاهْ اصبِرِي فَإِنَّكَ عَلَي الحَقِّ » روَاهُ مُسْلَمٌ .

« ذرْوةُ الجَبلِ » : أعْلاهُ ، وَهي بكَسْر الذَّال المعْجمَة وضمها و « القُرْقورُ » بضَمِّ القَافَيْن : نوْعٌ منْ السُّفُن و « الصَّعِيدُ » هُنا : الأرضُ البارزَةُ و «الأخْدُودُ»: الشُّقوقُ في الأرْضِ كالنَّهْرِ الصَّغيرِ و « أُضرِمَ » أوقدَ « وانكفَأَت» أي : انقلبَتْ و « تقاعسَت » توقَّفتْ وجبُنتْ .

Dari Suhaib bahawa Rasulullah saw. pernah bercerita:

Di zaman sebelum kamu dahulu ada seorang raja yang mempunyai seorang tukang sihir. Bila tukang sihir tersebut merasa dirinya telah tua, dia berkata kepada raja tersebut, “Aku telah tua. Carilah seorang budak (yang paling cerdik)*[1] yang boleh aku ajarkan kepadanya sihirku”. Lalu dicari seorang budak dan tukang sihir tersebut mengajarkan kepadanya ilmu sihirnya.

Di pertengahan jalan menuju ke tempat belajarnya, terdapat seorang rahib. Budak tersebut telah duduk sebentar mendengar ajaran rahib tersebut dan merasa seronok dengannya. Selepas kali tersebut, setiap kali melalui tempat rahib, budak tersebut akan berhenti dan mendengar ajarannya. Akhirnya bila tiba kepada tukang sihir, ia dipukul (kerana terlambat). Lalu ia mengadu kepada rahib. Rahib berkata kepadanya:

“Jika kamu takutkan tukang sihir, katakan kepadanya bahawa ibu bapaku menahanku (di rumah), jika kamu takutkan ibu bapamu (kerana lewat pulang), katakan kepada mereka berdua bahawa tukang sihir telah menahanku.”

Waktu berlalu dan pada suatu hari budak tersebut telah bertemu dengan seekor binatang besar (singa)* yang menghalang laluan orang ramai. Budak tersebut berkata di dalam hatinya, “Pada hari ini aku akan tahu siapakah yang lebih hebat, tukang sihir atau rahib”. Lalu diambilnya seketul batu dan dibaca: “Ya Tuhan, jika sekiranya rahib lebih engkau cintai dari tukang sihir, maka bunuhlah binatang ini dan berilah laluan kepada orang lain.”

Lalu dilontar batu tersebut dan binatang tersebut pun mati. (Orang ramai sangat kagum dengan budak tersebut dan mengatakan dia mempunyai ilmu yang kita semua tidak mengetahuinya)*.

Perkara tersebut diceritakan kepada rahib. Rahib berkata padanya; Engkau pada hari ini telah menjadi lebih hebat dariku. Engkau telah sampai ke peringkat yang aku dapat lihat sekarang. Tapi ingat, Engkau nanti akan diuji. Apabila engkau diuji oleh Allah, maka jangan sekali-kali engkau memberitahu tentangku.

Budak tersebut berjaya mengubat penyakit kusta dan sopak. Dia juga dapat mengubat semua penyakit yang dihidapi oleh orang ramai. Suatu ketika seorang yang dekat dengan raja telah terkena satu penyakit sehingga buta matanya. Apabila mendengar tentang kehebatan budak tersebut dia telah membawa hadiah yang banyak. Dia berkata kepada budak tersebut; semua ini untukmu jika engkau dapat menyembuhkan mataku.

Budak berkata kepadanya:

“Aku tidak mampu menyembuhkan sesiapa. Hanya Allah yang dapat menyembuhkan. Jika engkau beriman dan percaya kepada Allah, aku akan berdoa dan Allah akan menyembuhkan penyakitmu.

Lalu si pembesar buta tersebut percaya dan beriman kepada Allah. Budak tersebut mendoakan untuknya dan matanya pun sembuh seperti sediakala.

Pembesar tersebut datang seperti biasa kepada raja. Raja terkejut dan bertanya kepadanya; Siapa yang mengembalikan penglihatanmu? Kata pembesar tersebut: Tuhanku. Raja sangat marah dan mengatakan: Ada ke tuhan lain selain dariku?? Lalu pembesar tersebut ditangkap dan disiksa hingga dia pun membongkarkan ajaran budak tersebut. Budak tersebut dibawa kepada raja lalu raja bertanya: “Aku telah mengetahui kehebatanmu, sekarang kamu dapat menyembuhkan penyakit itu dan ini dan dapat melakukan itu dan ini”.

Lalu budak itu menjawab, “Aku tidak dapat menyembuhkan sesiapa. Hanya yang dapat menyembuhkan ialah Allah. Lalu ia pun ditangkap dan terus di siksa sehinggalah ia pun membongkarkan rahsia rahib (kerana tidak tahan dengan siksaan).

Lalu rahib pun ditangkap. Ia diarahkan supaya meninggalkan agamanya tetapi rahib menolak. Lalu dibawa gergaji dan diletakkan di atas kepalanya dan digergaji, tubuhnya terbelah dua dan keduanya melerai jatuh ke bumi.

Budak tersebut lalu dibawa lagi kepada raja. Raja berkata, “Balik semula kepada agama asalmu”. Budak menolak lalu raja memanggil sebahagian dari kumpulannya dan dikatakan kepada mereka: Bawa budak ini ke bukit sekian-sekian dan jika sekiranya ia tetap enggan, campakkan dan atas bukit tersebut. Lalu mereka membawanya ke atas bukit. Tiba di sana, budak berdoa kepada Allah:

Ya Allah, tolonglah aku dengan cara yang engkau kehendaki.

Tiba-tiba bukit bergegar dan jatuh kesemua orang-orang raja tersebut. Budak balik berjalan kepada raja. Raja bertanya; Mana dia kawan-kawanku? jawab budak: Allah telah menolongku menghadapi mereka. Lalu raja memanggil sebahagian lagi kumpulannya dan berkata: Bawa budak ini ke tengah laut. Jika ia enggan, campakkan dia ke dalam laut.

Bila tiba di tengah laut, budak tersebut berdoa dengan doa yang sama. Tiba-tiba perahu tenggelam dan semua kumpulan raja mati lemas. Budak balik semula kepada raja. Raja terkejut dan bertanya: Mana kawan-kawanku? Jawab budak: Allah telah menolongku menghadapi mereka.

Lalu budak tersebut berkata kepada raja: Kamu tidak mungkin akan dapat membunuhku sehinggalah kamu menurut apa yang aku minta. Tanya raja: Apa dia? Kata budak: Engkau kumpulkan semua orang ramai di satu padang, kamu ikatkan aku di pohon kurma. Kemudian engkau ambil satu dan panahku dan letakkan panah tersebut pada busurnya. Kemudian engkau baca: Dengan nama Allah, tuhan budak ini. Kemudian engkau panahlah aku. Kalau engkau melakukan begitu, kamu akan dapat membunuhku.

Lalu raja pun mengumpulkan orang ramai di satu padang. Budak itupun diikat pada sebatang pohon kurma. Kemudian diambil satu panah dan diletakkan pada busurnya. Lalu raja membaca: Dengan nama Allah, tuhan budak ini dan terus dipanahnya. Panah tersebut mengenai bawah telinganya. Perlahan-lahan budak meletakkan tangannya pada tempat panah tersebut dan terus meninggal dunia.

(Tiba-tiba orang ramai berkata: Budak ini mengetahui perkara yang kita tidak ketahui.)* “Kami percaya kepada tuhan budak ini”.

Raja menjadi kelam kabut dan dikatakan kepadanya, “Apakah tuanku tidak melihat apa yang tuanku takuti. Sesungguhnya, Demi Allah! Ia telah menimpa tuanku. Orang ramai telah semuanya beriman.”

Lalu raja menyuruh digali parit-parit di laluan-laluan orang ramai dan dinyalakan api di dalamnya. Sesiapa yang lalu akan diarahkan supaya kembali semula kepada agama asal. Jika tidak akan dicampakkan ke dalam parit tersebut.

Lalulah seorang wanita dengan seorang anak kecilnya (bayi). Wanita tersebut gementar takut dicampakkan ke dalam api tersebut. Tiba-tiba bayinya bercakap dan berkata kepada ibunya: Wahai ibu, sabarlah, engkau berada di atas kebenaran !

Hadis Riwayat Muslim (No.5327 Kitab Zuhud dan Raqa’iq) Tarmizi (No. 3263 Kitab Tafseer Al-Quran) dan Imam Ahmad. Hadis di sebutkan oleh Imam An-Nawawi dalam Kitab Riyadhus-Solihin di bawah Bab Sabar.

Di akhir riwayat, Imam Tarmizi menyatakan bahawa: Budak tersebut kemudiannya dikebumikan. Pada zaman Saiyidina Omar ra. telah ditemui mayatnya dalam keadaan tangannya masih diletakkan pada bawah telinganya yang masih luka. ALLAHUAKBAR!!

*[1] di dalam kurungan ialah beberapa tambahan yang ada di dalam riwayat Tarmizi.

sumber : buku Ghulam Dakwah, oleh Thoriq Ahmad.

artikel ini disiarkan sempena huraian hadith ghulam di dalam daurah Davangere pada 06/05/2011, yang dibentangkan oleh brothers from Mangalore.

Datang ...Jangan tak datang. ^_^

Assalamualaikum warga davangere,

dijemput anda semua menghadirkan diri ke Surau An-nur.

5 mei 2011 - selepas isyak- sesi 'SHARING WITH SENIOR MANGALORE'

6 mei 2011 - 3pm till 6pm - sesi 'BRING THE BEST OUT OF YOU'

Simple formula to be the best muslim!

Being human, we all crave to have the best in life, to get the best in life, and to be the best in life. Don't we? How many times have these thoughts crawled in our brains?

"I want to be the best employee or the best student!" "I want to own the best mobile, the best car and be married to the best wife."

Dear brothers and sisters, as Muslims has the thought ever come to us that "I want to be the best Muslim?" Leave alone working for it, have we ever just thought about it?

Well, now that this topic has come up, give it a second thought. If you believed that to be the best of Muslims you need to spend your full day in the Masjid or fast everyday of your life, you were wrong!

Prophet Muhammad (peace be upon him) gave us a simple formula to be the best:
"The best amongst you is the one who learns the Qur'an and teaches it." (Al-Bukhari)

Subhan Allah, as simple as that! It doesn't require you to be on your prayer mat 24/7. No, the key is Allah's speech – the Qur'an.

Hold on to it even if it's by starting to read a page everyday (make sure you understand it). This is something that Allah has ordered in the Qur'an.

"And hold fast, all of you together, to the rope of Allah (i.e. the Quran), and be not divided among yourselves; and remember with gratitude Allah's favors on you..." (Qur'an, 3:103)

"And We have indeed made the Qur'an easy to understand and remember, then is there any that will remember (or receive admonition)? " (Qur'an, 54:17)

Benefits of reading the Qur'an:

• Fulfils an Islamic duty

The Prophet (peace be upon him) summarized the Religion in his statement: "The Religion is naseehah (sincerity)! " So the Companions asked, "For whom'" He replied: "For the sake of Allah, His Book, His Messenger, the leaders of the people, and their common folk." (Sahih Muslim)

Sincerity to the Book of Allah includes reciting it regularly, learning the rules of Tajweed and trying to beautify our recitation, understanding its meaning, Tafseer and the reasons for revelation, and most importantly affirming that it is the Truth, the perfect Speech of Allah and not part of the creation. We honor it by learning it, implementing it in our lives, teaching it and calling people towards it. So by reading and reflecting over the Qur'an, we fulfill an obligation and will Insha Allah be rewarded for that.

• Intercession on the Day of Judgment

The Prophet (peace be upon him) said: "Read the Qur'an, for verily it will come on the Day of Judgment as an intercessor for its upholders." (Sahih Muslim)

All those early mornings we spent reciting the Qur'an will Insha Allah bear its full fruit when it really matters: the Day of Judgment. We can't even imagine how it will be, when the Qur'an will intercede for those who honored it.

May Allah make us among them, Aameen.

• How much in 5 minutes?

I'm sure you're familiar with the famous Hadith, "Whoever reads a letter from the Book of Allah, he will have a reward. And that reward will be multiplied by ten. I am not saying that "Alif, Laam, Meem" is a letter, rather I am saying that "Alif" is a letter, "Laam" is a letter and "Meem" is a letter." (Al-Tirmidhi)

Subhan Allah, can you imagine the weight of good deeds that will be added to your right side by just reciting one verse? This is really a blessing for all of us..

There is no end to the benefits of reading the Qur'an. Also, our wisdom and thoughts develop positively, giving us a clear and intellectual understanding of life if we seek guidance from the Qur'an, the Book of our Creator.

May Allah make us among the people of the Qur'an and make the Qur'an a witness for us on the Day of Judgment and not against us.

So go ahead, learn and teach the Qur'an, and make yourself among the best of Muslims Insha Allah.

Source: Saudi Gazette

Sabar dengan ujian, syukur dengan nikmat, tenang setiap keadaan

Assalamualaikum,

Allah s.w.t berfirman, mafhumnya,

“Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar, (iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali. Mereka itu ialah orang-orang yang dilimpahi dengan berbagai-bagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmatNya dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayatNya. (QS. al-Baqarah:155-157)

MENGAPA MANUSIA DICIPTAKAN

DAN APAKAH TANGGUNGJAWABNYA ?

Ahad,27hb feb, penyampai: Amirah Yusof

Sepanjang hidup kita pernah kah kita memikirkan soalan2 ini:-

1. Dari manakah kita datang ?

2. Mengapakah kita didatangkan ?

3. Kemanakah kesudahan kita ?

Maka untuk mencari jawapannya yang tepat perlulah kita merujuk kepada apa yang telah dinyatakan oleh Allah s.w.t di dalam al Quran al Karim.

Persoalan Pertama: Dari manakah kita datang ?

Dari Firman Allah s.w.t :-

Terjemahannya:

“ Wahai sekelian manusia, jika kamu masih ragu-ragu terhadap hari Qiamat, sesungguhnya Kami (Allah s.w.t) telah jadikan kamu dari tanah, kemudian daripada air mani, dari air mani menjadi darah sampai ia menjadi sepotong daging yang telah sempurna kejadiannya dan yang belum sempurna, supaya Kami beri keterangan kepada kamu dan Kami tetapkan di dalam kandungan (rahim) ibu mengikut kehendak Kami, sampailah waktu tertentu maka Kami keluarkan kamu dari kandungan ibumu menjadi kanak-kanak sampai kamu menjadi orang dewasa. Di antara kamu ada yang dimatikan dan ada yang dipanjangkan hidupnya sampai terlalu tua hingga tidak mengetahui apa-apa sedangkan sebelumnya kamu mengetahui “

(Surah Al Hajj ayat 5)

Dengan meneliti ayat tersebut dapatlah kita mengetahui dari manakah datangnya kita.

Persoalan Kedua : Mengapakah kita didatangkan atau mengapa kita dijadikan oleh Allah s.w.t ?.

Firman Allah s.w.t :-

Terjemahannya:

“ Tidak Aku (Allah) jadikan jin dan manusia, melainkan untuk beribadah (mengabdikan) diri kepada Ku “

(Surah Adz Dzariyaat ayat 56)

Para ulamak muktabar telah menghuraikan pengertian ibadah itu dengan panjang lebar, yang mana perkataan ibadah ada kesyumulannya (kesempurnaannya) dan mempunyai ruang lingkup yang luas, tidak terbatas atau terhad semata-mata kepada fardhu solat, puasa, zakat dan haji sahaja. Tugas dan kewajipan kita di dunia ini adalah beribadah dan memperhambakan diri kepada Allah s.w.t berdasarkan kepada firmanNya tersebut.

Untuk menepati kehendak ibadah dalam seluruh hidup ini, maka setiap perbuatan yang kita lakukan itu mestilah semata-mata kerana Allah s.w.t serta mengikut betul-betul arahan yang telah disampaikan oleh Rasulullah s.a.w.

Jika demikian, segala makanan, minuman, pelajaran, pekerjaan, pendidikan jasmani, perkahwinan dan mendidik anak adalah merupakan jalan-jalan atau faktor-faktor yang membantu kita untuk taatkan Allah s.w.t serta teguh beribadah kepadaNya. Juga menjadikan kita bertaqarrub (menghampirkan diri) kepada Allah s.w.t. Ini bermakna rumah, sekolah, kilang, pejabat, sawah ladang, padang permainan , gedung perniagaan dan sebagainya adalah medan ibadah. Bahkan seluruh bumi Allah s.w.t ini merupakan ‘ masjid ‘, tempat menunaikan ibadah dalam realiti kehidupan.

Sehubungan dengan ini, Syaikh al Islam Ibn Taimiyyah telah menyatakan bahawa ‘ Setiap perkara yang telah Allah s.w.t perintahkan hamba-hambaNya melaksanakan adalah dikira sebagai ibadah. Ibadah yang meliputi apa sahaja yang diredhai oleh Allah s.w.t, samada tutur kata, perbuatan dan tingkah laku.

Professor Dr Yusuf Qaradhawi menyatakan di dalam bukunya ‘ al Ibadah Fi al Islam ‘ bahawa ‘ Sesungguhnya beribadah kepada Allah s.w.t tidaklah terhad kepada mengerjakan solah, puasa, zakat dan haji dan perkara-perkara yang berkaitan dengannya seperti tilawah al Quran, zikir, berdoa, beristighfar dan sebagainya sebagaimana fahaman sesetengah golongan Islam (yang mendakwa Islam). Ramai yang telah menyangka bahawa apabila mereka telah menunaikan fardhu-fardhu dan syiar-syiar yang tersebut bererti mereka telah menyempurnakan haq Allah s.w.t terhadap mereka sepenuhnya. Mereka menyangka sudah sesesai menunaikan kewajipan ‘Ubudiyyah terhadap Allah s.w.t. Pada hal tanggapan tersebut adalah meleset dari hakikatnya yang sebenar ‘

Beliau membuat penjelasan lagi bahawa “ Tidaklah dikira ibadah kepada Allah s.w.t jika seseorang itu berfahaman aku solah, aku berpuasa, aku berzakat dan aku menunaikan haji tetapi aku bebas memakan daging babi, minum arak, makan riba’, berjudi serta menolak hukum-hukum syariat Allah s.w.t yang tidak sesuai dengan pandanganku. Juga tidak dikira ibadah kepada Allah s.w.t bagi orang yang menganggap ibadahnya hanya ketika berada di kawasan masjid, tetapi apabila ia keluar dari masjid dan menceburkan diri dalam bidang-bidang kehidupan lain , dia menjadi hamba kepada kehendak dirinya sendiri, bebas mengikut hawa nafsunya dengan tidak menghiraukan hukum-hukum Allah s.w.t.

Oleh kerana itu maka setiap orang yang terkeliru mestilah membetulkan kefahamannya dan kembali mengenal Islam dan ibadah kepada Allah s.w.t. Semoga seluruh kehidupannya berada dalam keredhaan Allah s.w.t. cukuplah bagi seseorang Muslim itu berfikir bahawa dia adalah khalifah Allah s.w.t di muka bumi ini untuk menjalankan tugas dan arahan Allah s.w.t semata-mata. Memadai dia berbuat demikian untuk mencorakkan segala jenis amalannya dengan corak Islam hinggalah segala perkataan, perbuatan dan diamnya itu menjadi ibadah kepada Allah s.w.t.

Menurut al Qaradhawi lagi, bahawa ibadah itu merangkumi dua tugas besar yang menjadi teras bagi semua perkara yang tersebut sebelum ini. Tugas tersebut adalah:

1. Menyeru kepada kemakrufan dan mencegah daripada kemungkaran

2. Berjihad ke jalan Allah s.w.t.

Menurut huraian asy Syahid Sayyid Qutb, bahawa kerja-kerja menyuruh kepada makruf serta mencegah mungkar tidak boleh dipandang ringan. Umat ini tidak berjaya selagi makruf tidak tertegak sebagai makruf dan mungkar tidak dimusnahkan sebagai mungkar. Untuk melaksanakan tugas yang besar ini maka perlulah kepada pembentukan Ummah. Ummah yang tertegak di atas dasar Iman kepada Allah s.w.t dan Persaudaraan kerana Allah s.w.t agar hukum-hukum Allah s.w.t terlaksana, kerja-kerja makruf berjalan dengan senang, kebenaran mengatasi kepalsuan, kebaikan sentiasa disokong dan kemungkaran sentiasa di tentang. Untuk sampai kepada ummah Islam sedemikian , maka jihad yang berterusan diperlukan dan mengikut jalan-jalan yang betul sebagaimana yang telah digariskan oleh Rasulullah s.a.w.

Persoalan Ketiga : Kemanakah kesudahan kita ?

Persoalan ini tidak memerlukan kepada huraian yang panjang kerana setiap orang menyedari asal usulnya serta mengetahui akan tugas dan kewajipannya. Maka InsyaAllah ia akan menyedari pula kemanakah kesudahannya. Walaupun demikian, jawapannya tetap telah dinyatakan oleh Allah s.w.t dalam firmanNya:-

Terjemahannya:

“ Sesungguhnya kepada Tuhan (Allah) kesudahan kamu (tempat kembali). Dialah yang membuatkan kamu tertawa dan Dia juga yang membuatkan kamu menangis. Dialah yang mematikan kamu dan menghidupkan kamu kembali “

(Surah An Najm ayat 42 – 44 )

Sumber: langitilahi.com

Solat Jamak & Qasar Bhg 2

MENG-QASARKAN (MEMENDEKKAN) SOLAT FARDHU

Solat qasar ialah mendirikan solat-solat fardhu yang asalnya 4 raka'at secara 2 raka'at apabila sahaja seseorang itu berada dalam suasana perjalanan atau musafir. Solat-solat Zohor, Asar dan Isyak didirikan secara 2 raka'at manakala solat Subuh dan Maghrib tetap didirikan secara 2 dan 3 raka'at masing-masing.

Dalil mensyari'atkan Solat Qasar

[1] - Firman Allah Subhanahu waTa'ala: Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa "mengqasarkan" (memendekkan) sembahyang jika kamu takut diserang oleh orang-orang kafir. [Maksud surah an-Nisaa' 04 - 101].

[2] - Ya'laa bin Umayyah berkata: Aku pernah bertanya kepada Umar al-Khattab radiallahu-anhu berkenaan firman Allah - "maka kamu tidaklah berdosa meng-qasarkan (memendekkan) sembahyang jika kamu takut diserang oleh orang-orang kafir"; sedangkan pada masa sekarang manusia telahpun berada dalam keadaan aman.

Umar menjawab: Aku sendiri pernah merasa hairan juga seperti kamu oleh itu aku telah bertanya kepada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tentang hal ini lalu beliau bersabda: Itu adalah sedeqah yang diberikan oleh Allah Azza waJalla kepada kalian maka terimalah sedekah-Nya itu.[1]

Dari ayat al-Qur'an dan sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam di atas, para ilmuan menetapkan bahawa solat boleh di qasar apabila sahaja seseorang itu berada dalam perjalanan yang keluar dari tempat asalnya sehinggalah dia kembali semula ke tempat asalnya itu. Dua dalil di atas jelas mensyari'atkan kebolehan meng-qasar solat apabila seseorang itu berada dalam perjalanan tanpa sebarang syarat atau kondisi tambahan.[2]

[3] - Anas bin Malik radiallahu-anhu menerangkan: Kami pernah musafir bersama Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dari Madinah ke Mekah. Selama dalam musafir itu beliau melakukan solat secara dua raka'at (qasar kecuali Maghrib) sehingga kembali ke Madinah. Orang bertanya: Apakah kalian sempat menginap di Kota Mekah? Anas menjawab: Kami menginap di Kota Mekah selama 10 hari.[3]

[4] - Jabir bin Abdillah radiallahu-anhu menerangkan: Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bermukim di Tabuk selama 20 hari (dan beliau) mengqasarkan solat.[4]

Dalil-dalil ketiga dan empat menerangkan bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam melaksanakan solat-solatnya secara qasar tanpa mengira bilangan hari dia berada dalam perjalanan atau duduk di destinasinya. Hadith ketiga ialah musafir kerana ibadah haji, hadith keempat ialah musafir kerana perang. Dua suasana berlainan ini menunjukkan bahawa tiada perbezaan antara qasar kerana perang atau selain dari perang.

[5] - Umar al-Khattab radiallahu-anhu menerangkan: Solat musafir itu dua raka'at (kecuali Maghrib), solat Juma'at itu dua raka'at dan solat Id (solat Hari Raya) itu dua raka'at. Ini semua adalah solat sempurna dan bukan qasar, demikian menurut lisan Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam.[5]

Hadith ini menerangkan bahawa solat-solat yang didirikan secara qasar adalah dikira dan dipandang sebagai solat yang sempurna di sisi Islam sebagaimana juga solat Juma'at, solat Aidil Fitri dan Aidil Adha. Dinyatakan ia sebagai solat sempurna (taman) dan bukan qasar kerana perkataan qasar menurut kaedah bahasa adalah kurang atau ringkas. Oleh itu mendirikan solat secara qasar ketika musafir adalah tetap dipandang sempurna dan ia bukanlah sesuatu yang mengurangi pahala atau kebaikan.

[6] - Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhuma menerangkan: Aku pernah solat bersama Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam musafir dan beliau bersolat 2 raka'at (qasar kecuali Maghrib), dan aku pernah bersama Abu Bakar radiallahu-anhu dan beliau bersolat 2 raka'at (qasar kecuali Maghrib) dan aku pernah bersama Umar al-Khattab radiallahu-anhu dan beliau bersolat 2 raka'at (qasar kecuali Maghrib).

[6]

Hadith ini menerangkan bahawa solat Zohor, Asar dan Isyak secara qasar adalah sunnah yang dipraktikkan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dan khalifah-khalifah beliau seperti Abu Bakar dan Umar radiallahu-anhuma. Dalam riwayat lain Uthman ibnu Affan juga turut mengqasarkan solat-solatnya apabila musafir kecuali beberapa tahun di akhir hayatnya apabila dia telah berkahwin dengan seseorang di Mina lalu menetap di sana dan tidak lagi mengqasarkan solat.

Syarat-syarat Solat Qasar

Syarat bagi melakukan solat secara qasar hanya satu, iaitu apabila sahaja seseorang itu melakukan perjalanan yang di luar dari batas kebiasaannya. Inilah juga yang didefinasikan sebagai Musafir. Dalilnya ialah hadith yang diriwayatkan dari Imran bin Husain radiallahu-anhu di mana beliau menerangkan:

Aku pernah bersama Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, juga aku pernah menyaksikan 'Fath-ul-Mekah'. Beliau menginap di Mekah selama 18 malam hanya dengan melakukan solat secara dua raka'at (qasar). Beliau bersabda: "Wahai penduduk negeri (Mekah)! Solatlah 4 raka'at kerana kami orang musafir."[7]

Dari hadith ini dapat diperhatikan bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam membezakan antara orang-orang yang sememangnya penduduk Kota Mekah dengan orang-orang yang dari luar Kota Mekah, iaitu diri beliau beserta rombongannya yang dikategorikan sebagai orang musafir. Penduduk Mekah hendaklah melaksanakan solat secara biasa iaitu 4 raka'at manakala yang musafir ke Kota Mekah pula 2 raka'at iaitu solat qasar. Oleh itu jelas bahawa solat qasar hanya dibolehkan bagi orang yang sedang dalam perjalanan atau musafir, bukan bagi orang yang berada di perkampungan asalnya.

Walaupun syarat bagi solat qasar ini hanya satu, iaitu musafir namun kondisi musafir itu mempunyai beberapa syarat yang perlu dipenuhi terlebih dahulu. Syaratnya ada tiga iaitu [1]-jarak perjalanan, [2]-tempoh perjalanan dan [3]-jenis perjalanan. Berikut dihuraikan satu persatu akan syarat-syarat ini –

[Pertama] - Jarak perjalanan

Apabila seseorang itu membuat satu perjalanan yang melebihi dari batas atau lingkungan kebiasaannya maka adalah perjalanan itu dikira sebagai musafir dan dengan itu dia dibolehkan mengqasarkan solatnya. Tidak ada jarak minimum atau batas tertentu yang tetap bagi hal ini. Al-Qur'anul Karim apabila ia mensyari'atkan solat secara qasar hanya menyatakan suasana berpergian yakni musafir tanpa meletakkan apa-apa syarat tambahan. Diulangi firman Allah Subhanahu waTa'ala: Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa "mengqasarkan" (memendekkan) sembahyang…… Demikian juga Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tidak pernah meletakkan had batasan dalam hal ini.[8]

Akan tetapi yang pasti adalah apabila sahaja Nabi sallallahu-alaihi-wasallam bertolak ke luar dari Kota Madinah beliau sentiasa mengqasarkan solat-solatnya tidak kira dalam perjalanan jauh mahupun dekat. Imam Ibnu Mundzir berkata: Sungguh saya tidak mengetahui bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam ada mengqasarkan solat dalam satu perjalanan kecuali setelah keluar dari Madinah.[9] Sebaliknya apabila beliau berjalan-jalan di dalam Kota Madinah samada kerana hal pentadbiran atau sekadar melawat sahabat beliau tidak mengqasarkan solat-solatnya. Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhuma menerangkan: Adalah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam ketika keluar dari Kota Madinah, beliau tidak menambah raka'at solat-solatnya melebihi 2 raka'at (kecuali Maghrib) sehinggalah beliau kembali semula ke Kota Madinah.[10]

Berpijak dari sunnah baginda ini, seseorang itu apabila dia berada di kampung atau pekan atau bandar asalnya maka dia tidak boleh mengqasar solat-solatnya manakala apabila sahaja dia keluar dari batasan kampung atau pekan atau bandar asalnya menuju ke satu perjalanan maka dia boleh mengqasarkan solat-solatnya. Setiap orang mempunyai jarak kebolehan mengqasar yang berbeza selari dengan tempat dan keadaan tempat tinggalnya.

Bagi seseorang yang tinggal di pendalaman dan perjalanan biasanya ialah sekadar berulang-alik dari rumah ke kebun sayur atau pekan berhampiran maka itulah yang dikira sebagai tempat perjalanan kebiasaannya yang tidak membolehkan dia mengqasarkan solat. Akan tetapi apabila dia melakukan suatu perjalanan yang di luar kebiasaannya itu, umpama pergi ke bandar berhampiran maka itu dikategorikan sebagai musafir bagi dirinya sekalipun bandar tersebut hanya 10 atau 15 km dari rumahnya. Dalam perjalanan itu dia boleh mengqasarkan solatnya.

Berbeza pula dengan seorang yang hidup di bandar yang mempunyai berbagai kemudahan pengangkutan maka dia tidak boleh mengqasar solatnya selagi dia berada di dalam bandar tersebut. Tetapi apabila dia berpergian ke satu tempat yang di luar sempadan bandar tersebut maka dia boleh mengqasar solatnya. Sebagai contoh orang yang tinggal di Lembah Klang (Kuala Lumpur + Petaling Jaya + Shah Alam) tidak boleh mengqasar solatnya apabila berulang alik di sekitar kawasan ini. Tetapi apabila dia pergi ke KLIA (Sepang) yang jaraknya kira-kira 50 km untuk tujuan tertentu maka dia boleh mengqasarkan solatnya. Lain pula bagi orang yang tinggal di Lembah Klang tetapi bekerja di KLIA, dia tidak boleh qasar solat di KLIA kerana ia termasuk lokasi perjalanan yang biasa bagi dirinya. Apabila dia pergi ke Bandar Nilai untuk sesuatu tujuan maka dia boleh mengqasarkan solatnya.

Oleh itu sekali lagi dinyatakan bahawa apabila seseorang itu membuat satu perjalanan yang melebihi dari batas atau lingkungan kebiasaannya maka perjalanan itu dikira sebagai musafir dan dengan itu dia dibolehkan mengqasar solat-solatnya. Batas kebiasaan adalah relatif kepada setiap individu selari dengan keadaan, lokasi dan corak kehidupannya. Apabila terdapat keraguan samada perjanan itu dikira kebiasaan atau tidak maka pilihan terbaik ialah tidak mengqasarkan solat.

[Kedua] - Tempoh Perjalanan[11]

Apabila sahaja seseorang itu bermusafir keluar dari kawasan kebiasaannya maka adalah ia tetap dikira sebagai musafir tidak kira berapa lama tempohnya. Ini berdasarkan perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang sentiasa mengqasarkan solatnya apabila berada dalam perjalanan tidak kira berapa lama perjalanan tersebut, samada 1 atau 2 atau 3 atau 10 atau 15 atau 20 hari. Rujuklah kembali hadith-hadith yang diutarakan di awal bab ini. Malah di dalam satu ekspedisi Nabi sallallahu-alaihi-wasallam bersama rombongannya bermukim di Ram al-Harmuz dengan mengqasarkan solat selama sembilan bulan lamanya.[12] Dalam setiap perjalanan beliau tetap mengqasarkan solat-solatnya tanpa menerangkan apa-apa syarat atau kondisi mengenainya.

Sekalipun seseorang itu singgah di satu tempat dan bermukim di sana selama sekian-sekian hari dia tetap dikira sebagai seorang musafir dan dibolehkan mengqasar solatnya. Hanya apabila seseorang itu berniat untuk bermastautin di tempat persinggahannya maka dia tidak lagi dikira sebagai seorang musafir dan tidak lagi dibolehkan mengqasar solatnya. Beza antara mukim dan mastautin ialah - mukim adalah bagi orang yang bermusafir lalu ia berhenti di destinasinya dan duduk di sana untuk sekian-sekian masa tertentu tetapi dia tetap sedar dan tahu bahawa dia akan kembali semula ke tempat asal apabila urusannya selesai (mukim ghairu mastautin). Mastautin pula ialah orang yang bermusafir lalu tiba di destinasinya dan duduk tetap di sana dengan kesedaran niat bahawa dia akan tinggal di sana untuk keadaan tetap (menetap) dan tidak akan kembali lagi (mukim mastautin).[13]

[Ketiga] - Jenis musafir

Secara umumnya apabila membicarakan perihal bab musafir, para fuqaha membahagikannya kepada dua kategori, musafir yang selari dengan Islam dan musafir yang bertentangan dengan Islam. Musafir yang bertentangan dengan Islam ialah segala perjalanan yang diusahakan atas tujuan maksiat, kemungkaran dan kekejian seperti musafir untuk mencuri, berjudi, ke rumah pelacuran dan yang seumpama. Jumhur ulama' tidak membenarkan orang yang membuat perjalanan sebegini dari menerima dan mengamalkan kemudahan-kemudahan hukum Islam kerana tidak mungkin Islam memberikan kemudahan kepada umatnya untuk melakukan kemaksiatan terhadap ajarannya. Manakala segolongan lain membolehkan kemudahan hukum tetap diamalkan seperti mengqasar solat kerana antara ibadah dan maksiat adalah dua hal yang berbeza dan setiapnya akan dihitung baik-buruknya secara berasingan nanti oleh Allah Azza waJalla.

Beberapa Catatan Tambahan

1 - Kemudahan hukum semasa dalam perjalanan diberikan oleh Allah Subhanahu waTa'ala kepada hamba-hambaNya sebagai tanda Rahmat dan Kasih kepada mereka. Allah tidak meletakkan sebarang syarat tambahan seperti faktor kesukaran ataupun jenis kenderaan ataupun apa-apa lain. Asal sahaja seseorang berada dalam perjalanan maka dia boleh mengqasar solatnya. Dalam rumusannya terhadap perbincangan hukum-hukum solat qasar, Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie menerangkan:

Mengenai musafir, Allah Subhanahu waTa'ala menerangkannya dengan kaedah syara' yang umum. Allah sedia mengetahui bahawa alat-alat pengangkutan atau kenderaan akan berlain-lainan mengikut perkembangan masa dari unta, keldai, kuda hinggalah ke kereta motor, kapal laut dan kapal terbang. Allah tidak mengaitkan hukum-hukum musafir dengan sesuatu macam medium kenderaan dan demikian juga Allah tidak mengaitkannya dengan sesuatu jenis musafir dan demikian juga Allah tidak mengaitkannya dengan jenis musafir yang menghasilkan kesukaran. Maka oleh kerana itu apabila kita bermusafir baik berjalan kaki atau menaiki kuda atau menaiki kereta motor atau menaiki kapal terbang, maka kita dikehendaki menjalani dan melaksanakan hukum-hukum musafir.[14]

2 - Seseorang yang kebiasaannya melibatkan perjalanan yang jauh dari tempat mastautinnya yang asal juga dikategorikan sebagai seorang musafir asalkan perjalanannya itu adalah rambang dan tidak tetap ke satu destinasi sahaja. Oleh itu para pemandu bas ekspres, pemandu lori jarak jauh, kelasi kapal laut, juruterbang, pramugara/pramugari yang tidak mempunyai destinasi musafir yang tetap dibolehkan mengqasar solat-solat mereka.[15] Akan tetapi bagi seseorang yang selalu mempunyai destinasi yang tetap seperti seorang yang mastautin di Seremban lalu berulang-alik ke Kuala Lumpur (kerana kerja atau sebagainya) maka dia tidak dikira sebagai orang musafir kerana perjalanan ulang-alik itu termasuk dalam batas sempadan kebiasaannya.

3 - Seseorang yang menjadikan kenderaannya sebagai rumah yang tetap seperti seorang kelasi kapal yang memandu kapalnya dan tidak mempunyai rumah selain kapalnya itu sahaja, yang mana kapal itulah yang menjadi tempat tinggal keluarganya lagi dilengkapi dapur serta segala keperluan rumah maka dia tidak boleh mengqasarkan solat-solatnya sekalipun dalam pelayaran. Demikian menurut Imam Ahmad bin Hanbal.[16]

4 - Apabila memulai atau mengakhiri perjalanan yang menepati syarat-syarat musafir, seseorang itu dibolehkan mengqasarkan solat-solatnya apabila sahaja berada di luar batas sempadan kampung/pekan/bandar tempat tinggalnya yang asal. Semata-mata berniat untuk musafir tidak membolehkan seseorang itu mengqasar solatnya apabila masih berada di dalam sempadan tempat asalnya. Demikian juga seseorang yang kembali dari musafirnya tidak dibolehkan qasar solat apabila telah memasuki sempadan tempat asalnya. Ini adalah kerana qasar itu adalah kemudahan hukum bagi suasana musafir dan seseorang itu perlu benar-benar berada dalam kondisi musafir sebelum boleh mempraktikkan kemudahan ini. Demikian adalah hujah yang disepakati jumhur.[17]

5 - Sunnah yang ditunjukkan oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam semasa musafir ialah sentiasa mendirikan solat-solat Zohor, Asar dan Isyaknya secara qasar 2 raka'at dan perbuatan ini diteladani oleh para Khalifah dan para sahabat beliau sepenuhnya sepanjang hidup mereka, sebagaimana hadith-hadith yang telah dikemukakan di awal bab ini. Malah di kalangan para fuqaha ada yang berpendapat solat secara qasar ketika musafir adalah wajib berdasarkan perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang sentiasa tetap mendirikan solat-solatnya secara qasar apabila sahaja berada dalam perjalanan.[18] Oleh itu adalah menjadi pilihan yang sebaiknya juga bagi kita umat Muhammad akhir zaman untuk turut mengikuti sunnah beliau yang mulia ini iaitu tetap dan berterusan mengqasarkan solat apabila berada dalam suasana musafir.

Terdapat sebuah riwayat dari A'isyah radiallahu-anha yang menerangkan: Bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam kadang-kala mengqasarkan solat dan kadang-kala tidak (iaitu solat 4 raka'at); dan kadang-kala berbuka dan kadang-kala berpuasa apabila dalam perjalanan. Ketahuilah bahawa riwayat ini adalah daif dan tidak boleh dijadikan sebagai hujah teladan agama.[19]

6 - Seseorang yang musafir boleh solat berimamkan seorang yang solat penuh dengan syarat dia juga mendirikan solatnya secara penuh. Contohnya jikalau seseorang yang sedang dalam perjalanan yang membolehkan dia mengqasar solat lalu di satu tempat dia menjumpai barisan jamaah penduduk di situ yang bersolat dengan imam mereka secara penuh maka dia tetap dianjurkan solat berjamaah bersama kumpulan itu secara penuh juga. Ini sebagaimana hadith berikut: Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu telah ditanya orang: Bagaimanakah keadaan seorang musafir yang bersolat qasar 2 raka'at apabila bersendirian lalu bersolat penuh 4 raka'at apabila mengikuti jamaah orang yang bermukim? Ibnu Abbas menjawab: Itu adalah sunnah. (yakni cara yang betul-P).[20]

Sebaliknya dibolehkan juga orang yang bermastautin berimamkan jamaah musafir yang mendirikan solat mereka secara qasar dengan syarat apabila jamaah tersebut selesai solat mereka yang dua raka'at itu, jamaah mastautin bangun dan meneruskan lagi dua raka'at mencukupkannya kepada 4 raka'at. Ini pernah dilakukan sendiri oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam apabila beliau dan rombongannya berada di Kota Mekah lalu bersolat jamaah secara qasar di sana dan solat mereka diikuti juga oleh para penduduk Kota Mekah. Lalu Nabi sallallahu-alaihi-wasallam memberitahu para jamaah Kota Mekah bahawa solat mereka adalah tetap juga 4 raka'at sekalipun berimamkan kepada orang yang solat qasar 2 raka'at, dengan sabda beliau: Wahai penduduk negeri (Mekah), Solatlah 4 raka'at kerana kami orang musafir.[21]/[22]

7 - Apabila seseorang itu berada dalam suasana musafir lalu dia mengqasarkan solat-solatnya, kemudian dia menghadapi kesukaran pula untuk menyempurnakan solat-solatnya dalam waktu yang disediakan maka dia boleh menjamakkan solat-solatnya itu secara qasar. Oleh itu dibolehkan menunaikan solat Zohor dan Asar masing-masing secara qasar dan kedua-duanya didirikan dalam satu waktu, samada jamak takdim atau takhir. Walaubagaimanapun perlu diingati bahawa menjamakkan solat mempunyai beberapa syarat yang perlu dipenuhi terlebih dahulu.

8 - Seseorang yang dalam suasana musafir lalu tertinggal sesuatu solat kerana tertidur atau terlupa sehingga luput waktunya maka dia wajib mendirikan semula solatnya itu secara qadha apabila sedar dan ingat kembali. Solat tersebut tetap dianjurkan secara qasar kerana qasar adalah kaedah solat yang sedia disunnahkan dalam suasana musafir. Akan tetapi apabila dia sedar atau teringat setelah kembali ke tempat mastautinnya yang asal maka ia hendaklah diqadha secara penuh yakni 4 raka'at.[23]

Analisa Pendapat

[Pertama] - Sesetengah pendapat menyatakan bahawa jarak minima bagi membolehkan seseorang itu mengqasarkan solat-solatnya ialah apabila dia menghadiri satu perjalanan yang destinasinya melebih 89km. Pendapat ini didasarkan kepada dua riwayat, iaitu -

[1] - Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu berkata, Nabi sallallahu-alaihi-wasallam diriwayatkan telah bersabda: Hai penduduk Mekah! Janganlah kamu mengqasarkan solat pada jarak kurang dari 4 barid, iaitu umpama perjalanan dari Mekah ke Usfan. (4 barid = 89 km). [Hadith riwayat Imam ath-Thabarani, ad-Daruquthni dan al-Baihaqi]

Hadith ini sebenarnya berstatus maudhu' / palsu. Dalam isnadnya terdapat seorang perawi bernama Abdul Wahab bin Mujahid bin Jubair. Kata Imam Sufian at-Thauri - dia adalah pendusta. Kata Imam al-Hakim - dia meriwayatkan hadith-hadith yang palsu. Kata Imam Ibnu Jawzi - ijma' ulama' hadith bahawa dia adalah matruk. Kata Imam an-Nawawi - dia adalah pendusta. Berkata Shaikh Nasiiruddin Albani - hadith ini adalah maudhu'.[24]

Oleh itu hadith ini tidak boleh digunakan sebagai dalil kerana kesepakatan para ahli hadith tentang kepalsuannya, sekalipun ia sering digunakan oleh sesetengah pihak samada secara lisan mahupun bertulis bagi menghujahkan pendapat mereka.

[2] - Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu pernah ditanya orang: Apakah boleh saya mengqasar solat untuk pergi ke Arafah? Ibnu Abbas menjawab: Tidak boleh tetapi anda boleh mengqasarnya apabila pergi ke Usfan, Jeddah dan Taif. Tiga destinasi yang disebut ini jaraknya ialah lebih kurang 4 barid / 89 km jauhnya dari Kota Mekah. Hadith ini diriwayatkan oleh Imam Shafie dalam kitabnya Musnad Shafie, 1/429 dan disahihkan oleh Imam al-Baihaqi dalam kitabnya Sunan al-Kubra, 3/137. Kesahihan ini dipersetujui oleh Imam asy-Shaukani dalam Nail-ul-Authar, 4/481 dan oleh Imam as-Sha'nani dalam Subul-us-Salam, 2/163 tanpa komentar tambahan.

Walaubagaimanapun riwayat di atas adalah merupakan keterangan sahabat dan bukannya sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam. Riwayat ini sekalipun sahih namun ia adalah pendapat peribadi Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu. Berdasarkan kaedah Ilmu usul fiqh, menyatakan bahawa pendapat atau fatwa seorang sahabat perlu diperiksa terlebih dahulu samada ia selari dengan dalil-dalil al-Qur'an atau as-Sunnah. Kerana pendapat seorang sahabat tidaklah terlepas dari sebarang kesilapan atau ketidak-tepatan kerana mereka adalah manusia biasa yang secara fitrah tidak akan terlepas dari berbagai kelemahan.[25] Oleh itu sesuatu pendapat seorang sahabat itu perlu dipastikan ia selari dan tidak bertentangan dengan dalil-dalil wahyu iaitu al-Qur'an dan as-Sunnah.

Telahpun dijelaskan di permulaan bahawa di dalam al-Qur'an tidak terdapat sebarang petunjuk akan jarak minima musafir seseorang itu yang membolehkan dia mengqasarkan solat-solatnya. Maka kita beralih pula kepada as-Sunnah - Berapakah jarak perjalanan minima yang pernah dilakukan oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam untuk mengqasarkan solat-solatnya? Hadith berikut disalin sebagai hujah penerangan -

Yahya bin Yazid berkata: Saya bertanya kepada Anas bin Malik radiallahu-anhu tentang solat qasar, iaitu saya keluar dari Basrah ke Kufah lalu saya solat 2 raka'at - 2 raka'at sehingga saya kembali. Maka Anas bin Malik berkata: Adalah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam manakala beliau keluar dalam perjalanan sejauh 3 mil atau 3 farsakh, beliau mengqasarkan solatnya. (3 farsakh = 25.92 km). Hadith diriwayatkan oleh Imam Ibnu Abi Syaibah dalam al-Musannaf, 2/108, dan oleh al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra, 2/146, diutarakan sebagai hujah oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Fath-ul-Bari, 2/467-468 juga oleh Imam asy-Shaukani dalam Nail-ul-Authar 4/480; dan disahihkan oleh Shaikh Nasiiruddin Albani dalam Silsilah Ahadith as-Sahihah, 1/365.

Hadith ini menerangkan bahawa Yahya bin Yazid telah bertanya kepada Anas bin Malik radiallahu-anhu berkenaan perbuatannya yang mengqasarkan solat dalam perjalanan yang dekat, iaitu dari Kota Basrah ke Kufah. Maka Anas membolehkan perbuatan itu dengan mengaitkan kepada perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang pernah mendirikan solat secara qasar dalam perjalanan yang jarak destinasinya ialah 26 km.

Sesetengah pihak cuba menafsir keterangan Anas di atas dengan mengatakan bahawa jarak 26 km hanyalah tempat persinggahan sementara Nabi padahal destinasi beliau yang sebenar adalah lebih jauh dari itu. Tafsiran ini tertolak kerana timbulnya jawapan penerangan dari Anas bin Malik ialah terhadap soalan yang berkaitan dengan jarak destinasi perjalanan dan bukan jarak tempat persinggahan. Justeru itu penerangan Anas bin Malik adalah sebagai menjawab jarak destinasi dan bukan selain dari itu.[26]

Selain hadith di atas kita juga mendapati banyak hadith-hadith masyhur berkenaan ibadah haji Nabi sallallahu-alaihi-wasallam (Haji Wada') di mana beliau bersama rombongannya melaksanakan solat-solat mereka secara qasar semuanya di setiap perhentian manasik haji, iaitu Mina, Arafah, Mudzalifah, dan kembali ke Mina. Dalam rombongan tersebut disertai juga oleh para penduduk Kota Mekah padahal jarak antara Mekah dan Mina hanyalah lebih kurang 8 km manakala keseluruhan perjalanan manasik haji, iaitu dari Mekah ke Mina, ke Arafah, ke Mudzalifah, kembali ke Mina dan berakhir di Mekah hanyalah lebih kurang 30 km. Sekalipun dalam jumlah jarak perjalanan 30 km, Nabi sallallahu-alaihi-wasallam membenarkan para penduduk Kota Mekah melaksanakan solat-solat fardhu mereka secara qasar, iaitu 2 rakaat. Harisah bin Wahab radiallahu-anhu menerangkan: Aku bersolat bersama Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam di Mina dalam keadaan aman bersama-sama orang ramai dengan dua raka'at (qasar kecuali Maghrib).[27]

Beberapa penjelasan di atas menunjukkan bahawa dalil dari as-Sunnah memboleh solat diqasar sekalipun dalam perjalanan yang pendek asal sahaja perjalanan tersebut melebihi dari batas atau sempadan kebiasaan tempat mastautin seseorang itu. Walaupun Nabi sallallahu-alaihi-wasallam pernah solat qasar dalam perjalanan yang jarak destinasinya 26 km, ia tidak dijadikan batas mutlak kerana beliau tidak memerintahkan sedemikian. Sunnah beliau yang jelas adalah apabila seseorang itu menjalani musafir yang melebihi batas atau sempadan kebiasaannya maka dia sudah boleh mengqasar solat-solatnyanya. Sempadan ini berbeza dari individu ke individu selari dengan keadaan hidup, medium pengangkutan dan suasana zaman.

Adapun hadith penerangan Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu di atas, kita tidak tahu secara pasti siapakah orang yang bertanya itu dan apakah jalan serta cara hidupnya. Mungkin sahaja boleh ditakwilkan bahawa orang yang bertanya kepada Ibnu Abbas dalam hadith tersebut adalah seorang peniaga yang kebiasaannya beraktiviti di dalam Kota Mekah dan daerah-daerah sekelilingnya. Lebih dari itu dia juga mungkin memiliki seekor kuda yang pantas lagi serba berkebolehan. Maka apabila dia bertanya mengenai solat qasar antara Mekah ke Arafah, Ibnu Abbas mengatakan tidak boleh kerana beliau sedia mengetahui akan kebiasaan jalan hidup yang bertanya itu. Maka Ibnu Abbas mencadangkan agar dia boleh mengqasar solat apabila menjalani jarak yang lebih jauh dari persekitaran Kota Mekah, iaitu ke Jeddah, Taif atau Usfan. Hadith Ibnu Abbas ini adalah khusus dalam satu suasana bagi seorang yang bertanya dan kita tidak boleh menjadikannya sebagai hujah mutlak bagi setiap umat Islam dalam setiap zaman dan keadaan.

[Kedua] - Sesetengah pendapat juga mensyaratkan bahawa tempoh masa yang membolehkan seseorang mengqasar solat-solatnya apabila singgah di destinasi ialah 3 hari. Pendapat ini didasarkan kepada sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Orang-orang muhajirin boleh mendiami Kota Mekah setelah ibadah hajinya hanya selama 3 hari. Hadith ini sahih, diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitabnya Sahih Muslim, Kitab al-Hajj, hadith no: 1352-B.

Hadith ini diucapkan oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam sekembalinya semula ke Kota Mekah diakhir rangka ibadah hajinya. Beliau menasihati orang ramai yang berasal dari luar Kota Mekah bahawa mereka hanya boleh duduk di sana selama 3 hari setelah selesai ibadah haji mereka, kemudian pulanglah ke perkampungan asal masing-masing. Perawi hadith ini, al-Ala' bin Hadrami radiallahu-anhu menerangkan bahawa sabda beliau ini seolah-olah melarang mereka dari tinggal di Mekah melebihi 3 hari.[28] Berdasarkan hadith ini maka ada yang menukilkan hukum darinya bahawa tempoh seseorang itu boleh menginap atau bermukim di satu-satu tempat adalah 3 hari. Sesiapa yang lebih dari itu tidak lagi dikategorikan sebagai seorang musafir dan dia tidak lagi dibolehkan mengqasar solat-solatnya.

Dalam analisa penulis, nukilan hukum ini amat aneh sekali kerana beberapa sebab: Pertama - Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tidak mengaitkan langsung larangan 3 hari ini dengan kategori musafir mahupun syarat-syarat qasar. Yang pasti, tidak mungkin beliau lupa atau lalai terhadap tanggung-jawabnya. Kedua - Beliau memerintah larangan 3 hari dengan tujuan yang umum lagi luas terbuka sehingga boleh difahami dari berbagai sudut dan arah. Ketiga - Jika jelas qasar itu dilarang bagi orang yang bermukim melebihi 3 hari maka kenapa beliau sendiri serta para sahabat lainnya melakukan solat secara qasar melebihi tempoh tersebut? Keempat - Jikalau hadith ini hendak dijadikan dalil mutlak dalam menentukan tempoh mukim seseorang, kenapakah masih terdapat puluhan pendapat lain sepanjang zaman yang berbeza-beza mengenai tempoh mukim yang membolehkan solat di qasar? Justeru itu penukilan hukum mukim atau musafir seseorang berdasarkan hadith ini perlu dianalisa serta dikaji semula.

Antara fahaman yang boleh kita gali dari larangan 3 hari oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dalam hadith beliau ini ialah kerana di ketika itu orang ramai dari luar Kota Mekah yang turut menyertai beliau dalam ibadah hajinya (Haji Wada') tersangatlah besar jumlahnya sehingga mencapai puluhan ribu jumlahnya. Kiraan ahli sejarah memberikan jumlah antara 90,000 hingga 114, 000 orang dan apabila keseluruhan rombongan ini memulakan manasik haji mereka di Padang Arafah, jumlah mereka meningkat kepada 144,000 orang.[29] Maka dengan jumlah yang amat besar ini sudah tentu akan menjadikan Kota Mekah penuh sesak apabila mereka semua kembali ke sana setelah selesai rangka ibadah haji masing-masing. Justeru Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menasihati mereka supaya kembali ke perkampungan asal masing-masing setelah 3 hari supaya tidak memberat atau menyulitkan para penduduk asal Kota Mekah.

Sebenarnya penentuan batas atau tempoh musafir seseorang itu sememangnya telah membawa para ahli fiqh sepanjang zaman ke dalam perbincangan yang amat luas. Berbagai-bagai hujah dan dalil di kemukakan dan berbagai kaedah atau medium kiraan digunakan bagi menentukan tempoh masa seseorang itu dikira sebagai seorang musafir yang boleh mengqasarkan solat-solatnya. Antaranya ada yang berpendapat tidak boleh qasar di saat tiba di destinasi, ada yang berpendapat setelah sehari semalam, ada yang berpendapat 3 hari, ada yang berpendapat 4 hari, ada yang mengira hari masuk serta keluar dan yang tidak mengiranya, ada yang berpendapat 10 hari, ada yang berpendapat 15 hari, atau 18 hari atau 20 hari dan begitulah seterusnya. Ada juga yang mengira tempoh mukim dengan bilangan solat tidak lebih 21 kali. Selain itu ada yang mengatakan bahawa tempoh musafir seseorang bergantung kepada tujuan perjalanan. Jikalau kerana perang boleh sehingga bila-bila, jikalau kerana ibadah haji boleh untuk 10 hari dan jikalau selain itu hanya 3 hari. Ada juga yang menentukan tempoh musafir dengan tempoh kerja seseorang, jikalau dia tahu bila kerjanya akan selesai maka tempoh dibolehkan qasar ialah 3 hari dan jikalau dia tidak tahu bila akan selesai maka boleh qasar sehingga kerjanya selesai. Banyak lagi pendapat yang sedia ada dan jikalau hendak diterangkan satu persatu berserta hujah-hujahnya sudah tentu memakan puluhan mukasurat.

Malah Imam Shafie sendiri mempunyai 3 pendapat yang berbeza dalam hal ini[30], iaitu

1 - 3 hari, tidak boleh qasar setelah hari ke 4.
2 - 18 hari, tidak boleh qasar setelah hari ke 18.
3 - Tiada tempoh tertentu, boleh qasar solat selagi kerjanya belum selesai atau selagi belum kembali ke tempat asal.

Sebab timbulnya perbezaan yang sekian banyak ialah kerana wujud berbagai dalil yang berbeza-beza mengenai hal ini, samada dari as-Sunnah mahupun dari kalangan para sahabat radiallahu-anhu. Lebih dari itu para ahli fiqh di awal zaman tidak berkesempatan untuk bertemu dan mengkaji semua dalil-dalil yang sedia ada kerana faktor kesukaran zaman dan keadaan. Tidak dilupai juga wujudnya hadith-hadith yang daif dan maudhu' (palsu) yang sukar untuk ditapis pada awalnya.

Analisa, kajian serta penelitian oleh para ahli ilmuan pertengahan serta akhir zaman mendapati bahawa sebenarnya tidak ada dalil yang khusus lagi jelas bagi menentukan batas atau tempoh masa musafir seseorang itu. Himpunan dari pelbagai dalil serta penerangan para sahabat mendapati bahawa seseorang itu tetap dikira sebagai seorang musafir dari saat dia keluar dari perkampungan/pekan/bandar mastuatinnya sehinggalah dia kembali semula, sebagaimana yang telah diterangkan sebelum ini. Dan inilah definasi musafir yang paling dekat dengan kebenaran, sebagaimana terang Imam Muhammad Ismail as-Sha'nani:

Sudah jelas tidak ada dalil yang menunjukkan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tidak mengqasarkan solat selama masa qasar telah melebihi dari waktu-waktu yang disebut di atas. Apabila tidak ada dalil yang menunjukkan penentuan batas waktu, maka pendapat yang lebih mendekati kebenaran ialah boleh sentiasa mengqasar solat selama dalam perjalanan itu sebagaimana yang pernah dipraktikkan oleh para sahabat - kerana memang tidak dinamai mukim dalam keadaan ragu-ragu setiap hari dan juga tidak dinamai mukim bagi orang yang sedang dalam perjalanan yang hanya singgah di suatu tempat meskipun lama.[31]

Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie juga merumuskan: Tegasnya memandang seseorang menjadi mukim kerana dia berniat tinggal di tempat yang disinggahi atau didatangi sekian-sekian hari tidak ditunjukkan oleh nas agama, tidak ditunjukkan oleh bahasa dan tidak pula ditunjukkan oleh uruf.

Maka oleh kerana itu seseorang musafir yang singgah di satu tempat untuk menyelesaikan tugasnya lalu kemudian pergi, maka tetaplah dia mengqasarkan solatnya walaupun dia perlu tinggal ditempat itu lebih dari 20 hari. Demikian juga walau dikira sejak mula bahawa dia akan tinggal di tempat itu lebih dari 20 hari asalkan dia masih berkeadaan pergian dan tidak bermaksud menetap (mastautin) di situ.[32]

Sementara itu Shaikh Sayid Sabiq memberikan analisa yang lebih mendalam, dengan mengutip penjelasan Imam Ibnu Qayyim yang diterjemahkan sebagai berikut:

“Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bermukim di Tabuk selama 20 hari dan beliau terus mengqasarkan solat dan tidak pernah pula mengatakan kepada umatnya supaya tidak seorangpun dari mereka mengqasarkan solat bila bermukim lebih lama dari itu. Hanya secara kebetulan sahaja lama tempoh bermukim Nabi sallallahu-alaihi-wasallam adalah 20 hari di peristiwa itu (di Tabuk). Bermukim dalam waktu berpergian tidak dapat dianggap sudah keluar dari hukum musafir baik lama mahupun sebentar asal sahaja dia tidak bermaksud hendak menetap di sana sebagai penduduk (mastautin)

Miswar bin Makhramah berkata - Kami bermukim dengan Sa'ad radiallahu-anhu di salah satu desa di wilayah Syam selama 40 hari dan selama itu Sa'ad tetap mengqasarkan solat sementara kami menyempurnakannya. Berkata Nafi' - Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhu bermukim di Azerbeijan selama 6 bulan dan tetap bersolat 2 raka'at qasar (kecuali Maghrib) kerana tertahan oleh iklim bersalji ketika memasuki kota tersebut. Hafash bin Ubaidillah mengatakan - Bahawa Anas bin Malik radiallahu-anhu bermukim di Syam selama 2 tahun dan terus bersolat sebagai seorang musafir (yakni mengqasarkan solat) dan menurut Anas, para sahabat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam pernah bermukim di Ramhurmuz selama 7 bulan dan tetap mengqasar solat. Sedang menurut Hasan, dia bermukim bersama Abdurrahman bin Samurah radiallahu-anhu di Kabul selama 2 tahun dan beliau terus mengqasar solat tanpa menjamak. Kemudian Ibrahim mengatakan bahawa para sahabat pernah bermukim di Rai selama 1 tahun atau lebih dan di Sajistan selama 2 tahun (dan mereka tetap mengqasarkan solat.)

Inilah petunjuk yang diberikan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dan dicontohi pula oleh para sahabatnya dan sememangnya itulah yang benar. Adapun pendapat setengah-setengah pihak, di antaranya ialah yang dikemukakan oleh Imam Ahmad bin Hanbal - ialah bahawa jikalau seseorang berniat hendak bermukim selama 4 hari maka dia harus menyempurnakan solatnya (4 raka'at) dan jikalau kurang dari 4 hari maka dia boleh mengqasarnya. Berdasarkan hadith Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan perbuatan para sahabat itu mereka tafsirkan bahawa baik Nabi mahupun para sahabat tidak bermaksud akan bermukim tetapi mereka selalu mengatakan - "Hari ini atau hari esok kita akan pergi." (yakni tidak pasti bila akan berangkat pulang-P).

Tetapi dalam tafsiran sebegini terdapat satu hal yang harus menjadi perhatian, iaitu bahawa di ketika Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam membebaskan Kota Mekah (Fath-ul-Mekah), suatu kota yang telah sedia dimaklumi keadaannya - dan beliau bermukim di sana adalah dengan tujuan hendak mengukuhkan asas-asas keislaman serta menghancurkan sendi-sendi kemusyrikkan dan mepersiapkan segala sesuatu bagi umat Arab sekeliling. Pekerjaan seberat itu tentulah memerlukan tempoh berhari-hari dan tidak cukup hanya sehari-dua. Demikian juga di ekspedisi Tabuk, untuk menunggu kedatangan musuh - kerana antara Tabuk dan tempat kediaman musuh jaraknya bermil-mil. (1 mil=2.88km). Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tentu maklum bahawa untuk dua pekerjaan tersebut, yakni Fath-ul-Mekah dan ekspedisi Tabuk, tentu tidak cukup tempoh 4 hari sahaja. Demikian juga ketika Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhu bermukim di Azerbeijan selama 6 bulan lalu tetap mengqasarkan solat kerana terperangkap di musim salji yang berat, pasti diketahui bahawa salji itu tidak akan cair hingga jalan kembali terbuka di dalam tempoh 4 hari. Demikian juga bagi Anas bin Malik yang bermukim di Syam selama 2 tahun dan para sahabat lain yang bermukim di Ramhurmuz selama 7 bulan dengan tetap mengqasarkan solat, tentulah mereka mengerti bahawa mengepung musuh dan berperang itu tidak cukup dalam tempoh 4 hari sahaja.

Sahabat-sahabat Imam Ahmad juga mengatakan kalau bermukim untuk berjihad atau kerana dipenjarakan oleh pihak penguasa atau sebab sakit, maka dibolehkan mengqasar solat baik bermukim itu menurut kiraan akan berlaku lama mahupun sebentar. Ini memang satu pendapat yang benar tetapi anehnya mereka mengemukakan pula suatu syarat yang sama sekali tidak berasal dari Kitabullah (al-Qur'an), dari as-Sunnah atau Ijma' dan tidak pula dari perbuatan salah seorang sahabat sekalipun. Hujah mereka ialah bahawa dalam tafsiran itu hendaklah ada kemungkinan bahawa urusan itu akan dapat selesai dalam tempoh yang tidak dapat menghapuskan hukum musafir - yakni dalam masa yang kurang dari 4 hari.

Sekarang baiklah kita ajukan satu pertanyaan kepada mereka - Dari manakah tuan-tuan perolehi syarat tersebut padahal Nabi sallallahu-alaihi-wasallam sendiri ketika beliau bermukim lebih dari 4 hari lalu tetap mengqasarkan solat, baik di Mekah atau di Tabuk? Nabi tidak pernah ada mengatakan suatu syarat apapun dan tidak pula menerangkan bahwa beliau tidak bermaksud akan bermukim lebih dari 4 hari padahal beliau sedia mengetahui bahawa perbuatannya akan menjadi contoh dan teladan bagi sekalian umat sepanjang zaman dan mereka juga akan turut mengqasar di ketika bermukim nanti. Ternyata tidak sepatah katapun dari sabda beliau yang ada melarang solat diqasar bila bermukim lebih dari 4 hari padahal penjelasan mengenai ini amat penting sekali. Begitu juga halnya dengan perbuatan para sahabat radiallahu-anhu yang mengikuti teladan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam - tidak pula mereka mengatakan suatu syarat apapun kepada para tabien yang turut mengqasar solat bersama mereka.

Dalam hal ini Imam Ibnu Mundzir mengatakan bahawa berdasarkan penyelidikannya para ahli telah sepakat bahawa seorang musafir (yang bermukim) itu tetap dibolehkan mengqasar solat selama dia tidak bermaksud akan terus menetap/mastautin di sana sekalipun mukimnya itu berlangsung selama tempoh bertahun-tahun.”[33]

Kesimpulan

1 - Seseorang yang melakukan satu perjalanan yang melebihi batas kebiasaannya dibolehkan mengqasarkan solat-solat Zohor, Asar dan Isyaknya.

2 - Solat qasar hanya disyaratkan oleh suasana musafir, tidak kira samada musafir tersebut melibatkan kesukaran atau tidak.

3 - Apabila seseorang singgah di satu tempat atau tiba di destinasi, dia tetap dibolehkan mengqasar solat-solatnya tanpa had masa atau tempoh selagi dia tidak bercadang untuk menetap di sana atau bermastautin.

4. Qasar adalah sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang tetap beliau praktikkan apabila sahaja dalam perjalanan. Oleh itu amat dianjurkan agar kita sebagai umatnya juga turut meneladani sunnah yang mulia ini. Manakala sebahagian ulama menyatakan bahawa meng-qasarkan solat fardhu adalah merupakan suatu yang dituntut/wajib apabila berada dalam keadaan musafir.

Footnote/Rujukan

[1]Maksud hadith riwayat Imam Muslim, Tirmizi, Ibnu Majah dan Abu Daud, Sunan Abu Daud - no: 1156.

[2]Imam Ibnu Taimiyah - Majmoo al-Fatawa, 22/291, Imam Ibnu Qudamah - al-Mughni, 2/259, Shaikh Muhammad Abduh dan Rashid Risda - Tafsir al-Manar, surah ke-4, ayat 101, Prof. Hamka - Tafsir al-Azhar, 2/1389 ; Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 4/369, Shaikh Sayid Sabiq - Fiqh-us-Sunnah, 2/214.

[3]Maksud atsar sahabat dari Sahih Bukhari - no: 1009.

[4]Maksud atsar sahabat riwayat Imam Ahmad dan Abu Daud, Sunan Abu Daud - no: 1191.

[5]Maksud atsar sahabat dari Sunan Ibnu Majah - no: 1063.

[6]Maksud atsar sahabat dari Sunan an-Nasai - no: 1413.

[7]Maksud atsar sahabat riwayat Imam Tirmizi dan Abu Daud, Sunan Abu Daud - no: 1183. Imam Tirmizi mengatakan hadith ini berstatus hasan sahih manakala menurut Imam Abu Daud hadith ini adalah lemah. [Sunan Abu Daud, 2/136]. Berkata Imam Ibnu Hajar al-Asqalani hadith ini sememangnya mempunyai seorang perawi yang daif tetapi Imam Tirmizi menguatkannya kerana maksud hadith tersebut selari dengan banyak hadith-hadith yang sejalan tetapi sahih. Demikian terang Ibnu Hajar yang dipersetujui oleh Imam asy-Shaukani dalam Nail-ul-Authar, 4/489.

Fath-ul-Mekah ialah ekspedisi umat Islam untuk mengambil-alih semula Kota Mekah dari tangan kekuasaan kaum kafir Quraish. Perkataan Fath bermaksud Pembukaan kerana adalah setiap ekspedisi ketenteraan umat Islam bukan bertujuan menakluk sesebuah negara atau masyarakat tetapi bertujuan membuka serta membebaskan mereka dari pengaruh Jahiliyah serta kekafiran.

[8Imam Ibnu Taimiyah - Majoo al-Fatawa, 22/250 dan seterusnya, Imam Ibnu Qudamah - al-Mughni, 2/276, Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 1/349, Shaikh Sayid Sabiq - Fiqh-us-Sunnah, 2/214, Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/344, Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 3/477-482, Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 2/159-163. Bagi analisa perbandingan lihat: Imam an-Nawawi - Majmu Syarh al-Muhadzzab, 4/190, Shaikh Muhammad Mahmud Abu Hasan - Hukum dan Persoalan Sembahyang Jamak dan Qasar, ms 35-45, Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/341-343.

Sementara itu terdapat sebuah riwayat yang palsu/maudhu' bahawa kononnya beliau ada bersabda: Hai penduduk Mekah ! Janganlah kamu mengqasarkan solat pada jarak kurang dari 4 barid, iaitu umpama perjalanan dari Mekah ke Usfan.( 4 barid = 89 km ). Hadith ini dinyatakan palsu kerana dalam barisan perawinya terdapat Abdul Wahab bin Mujahid dan dia dinyatakan sebagai pendusta oleh Imam al-Hakim, Sufyan at-Tsauri dan Ibnu Jawzi. [ Drs. Abdul Ghani Azmi Idris - Himpunan Hadith Daif dan Maudhu' - F-49].

[9]Disalin dari Silsalah al-Ahadith as-Sahihah, 1/367 oleh Shaikh Nasiiruddin al-Albani.

[10]Maksud atsar sahabat dari Sunan Ibnu Majah - no: 1067.

[11]Bahan rujukan adalah sama seperti perbincangan Jarak Perjalanan.

[12]Pengajaran hadith dari Anas bin Malik radiallahu-anhu diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi - Sunan al-Kubra, 3/152 dan dinyatakan ia sebagai Sahih.

[13]Selain dari Majoo al-Fatawa Ibnu Taimiyah dan al-Mughni ibnu Qudamah dalam bab ini; lihat juga - Shaikh Muhammad Salih al-Othaimeen dan Shaikh Abdullah Abdul Rahman al-Jibreen - Fatawa on Fasting, Zakat and Traweeh, pg 20, 47 ; Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 4/379 ; Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 2/169 ; Shaikh Sayid Sabiq - Fiqh-us-Sunnah, 2/217-220. Bagi analisa perbandingan lihat Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 4/482-491 ; Imam an-Nawawi - al-Majmoo Syarh al-Muhadzzab, 4/215-219 ; Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/358-365 ; Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 1/353.

[14]Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 4/370.

[15]Shaikh Sayid Sabiq - Fiqh-us-Sunnah, 2/216, Shaikh Ali an-Thantawi - al-Fatawa, ms 258.

[16]Imam Ibnu Qudamah - al-Mughni, 2/265.

[17]Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/346.

[18]Lihat mana-mana kitab fiqh muktabar bagi menganalisa dalil, hujah serta pendapat pihak yang menyatakan solat qasar itu adalah wajib dalam setiap musafir.

[19]Demikian pengkajian hadith oleh Imam Ibnu Qayyim - Zaad-ul-Ma'ad, 1/399 dan oleh Imam Ibnu Hajar al-Haithami - Majma az-Zawa'id, 2/157. Hadith ini dirawikan melalui 3 jalur dan semuanya adalah daif serta bertentangan pula dengan riwayat-riwayat lain yang sahih, yang menyatakan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam sentiasa mengqasarkan solatnya apabila dalam perjalanan. Telah berkata Imam Ahmad bahawa hadith ini diingkari dan kesahihannya pula tersangat jauh (iaitu sangat tidak sahih = sangat daif) [Nail-ul-Authar, 4/474].

Selain itu tertulis pula riwayat lain yang bermaksud: A'isyah radiallahu-anha berkata - Aku pernah keluar bersama Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dalam umrah pada bulan Ramadhan. Kemudian (dalam perjalanan) aku berbuka dan kadang-kala berpuasa,mengqasar dan kadang-kala menyempurnakan. Lalu aku bertanya (kepada Nabi) - Demi ayah dan ibuku ! Aku berbuka dan kadang berpuasa, aku mengqasar dan kadang menyempurnakan. Maka beliau berkata - Itu baik wahai A'isyah. Hadith diriwayatkan oleh Imam ad-Daruquthni dan didaifkan oleh Imam Ibnu Hibban, Ibnu Hazm, Ibnu Hajar Asqalani, Ibnu an-Nahwy dan ramai lain. Hadith ini juga diingkari maksudnya kerana A'isyah tidak pernah berumrah bersama Nabi sallallahu-alaihi-wasallam pada bulan Ramadhan. Sesetengah kitab fiqh mengutarakan hadith ini sebagai hujah dengan mengatakan ia disahihkan oleh Imam ad-Daruquthni tetapi yang benar beliau (Daruquthni) sendiri berbeza pendapat tentang status kekuatannya. [Nail-ul-Authar, 4/470-472]

[20]Maksud atsar sahabat dari Musnad Ahmad, 1/216.

[21]Maksud hadith riwayat Imam Tirmizi dan Abu Daud, Sunan Abu Daud - no: 1183.

[22]Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/356-357, Shaikh Muhammad Mahmud Abu Hasan - Hukum dan Persoalan Sembahyang Jamak dan Qasar, ms 62-67.

[23]Bagi analisa perbandingan lihat: Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/369 dan Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 1/353.

[24]Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 4/481, Drs. Abdul Ghani Azmi Idris - Himpunan Hadith Daif dan Maudhu' - F-49.

[25]Lihat mana-mana kitab usul fiqh dalam bab - Mazhab Sahabii atau Fatwa Sahabii; antara lain ialah Imam asy-Shaukani - Irsyadul Fuhul, ms 214 ; Prof. Dr. M. Abu Zahrah - Usul Fiqh, ms 328-336 ; Prof. Dr. M. Hashim Kamal - Principles of Islamic Jurisprudence, pg 297-309 dan Prof. Dr. Mukhtar Yahya dan Fatchurrahman - Dasar-dasar pembinaan Hukum Fiqh Islami, ms 116-118.

[26]Imam Shaukani - Nail-ul-Authar, 4/480 dan Shaikh Nasiiruddin Albani - Silisilah Ahadith as-Sahihah, 1365.

[27]Maksud atsar sahabat riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al-Bayan - hadith no: 0385. Lihat juga hadith-hadith lain dalam kitab Sahih Bukhari dan Sahih Muslim di bawah tajuk Kitab al-Hajj.

[28]Atsar sahabat dari Sahih Muslim - hadith no: 1352.

[29]Muhammad Husein Haykal - The Life of Muhammad, pg 483, Dr. Safi-ur-Rahman al-Mubarakpuri - ar-Raheeq al-Makhtum, ms 463.

[30]Imam al-Muzani, seorang anak murid kepada Imam Shafie sendiri; dalam kitabnya Muhktasar al-Muzani Bihamish al-Umm, vol 1, ms 120-131. Pendapat ketiga Imam Shafie disahihkan oleh Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 4/490 dan Imam as-Shanani - Subul-us-Salam, 2/168.

[31]Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 2/169.

[32]Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 4/379.

[33]Ringkasan dari tulisan Shaikh Sayid Sabiq terhadap penerangan Imam Ibnu Qayyim dalam Fiqh-us-Sunnah, 2/217-220.

Al-Imam Ibnu Qayyim adalah salah seorang Imam Mujtahid kurun ke 8H yang banyak menganalisa pendapat serta pegangan Imam Ahmad bin Hanbal dan tokoh-tokoh-tokoh dalam mazhab Hanbali.