Thursday, June 2, 2011

Sunnah dan sekitarnya

Assalamualaikum.

"Solat kau tak ikut sunnah tu.."
"Hidup orang sekarang dah tak ikut sunnah aku tengok.."
"Marilah kita kembali kepada sunnah Rasulullah SAW yang sebenarnya.."



Sekarang ini agak menjadi trend ramai yang inginkan tajdid dan golongan yang menyebut diri mereka sebagai golongan Salafi, melaung-laungkan kepada kita slogan "Kembali kepada Sunnah" atau apa-apa slogan yang membawa maksud yang sama. Di laman sosial Facebook, Twitter, MySpace, Friendster dan juga blog-blog dan laman sesawang menjadi platform untuk menyampaikan slogan berikut. Tetapi jika dilihat, adakah masyarakat kita sangat tersesat dalam bidaah dan khurafat sehingga ada sebahagian dari mereka yang menggelarkan diri mereka salafi atau golongan tajdid mempromosikan "Kembali kepada Sunnah"?

Sebenarnya perkara ini perlu diteliti dengan elok. Bagi golongan yang menyeru untuk kembali kepada sunnah, haruslah diperjelaskan bahawa masyarakat sudah mengamalkan sunnah Rasulullah SAW, cuma ada sebahagian daripada ibadat yang dilakukan tidak bertepatan dengan sunnah Rasulullah SAW. Kan marah orang bila kita kata ibadat orang tak ikut sunnah (melainkan kalau yang dilakukan itu adalah bidaah, maka kita sepakat menolak bidaah). Mungkin ada yang suka melewatkan solat, dan ini tidak menepati sunnah kerana Rasulullah SAW menganjurkan kita untuk menunaikan solat setelah masuknya waktu solat dan tidak melengah-lengahkannya. Dalam wirid selepas solat, ada bacaan yang mana ditokok tambah dengan kalimah-kalimah tertentu atau bacaan-bacaan tertentu yang mana tidak berasal dari Nabi SAW dan dijadikan kemestian membaca wirid dengan tambahan tersebut. Ini sudah tidak menepati apa yang diajarkan kepada kita melalui hadith. Untuk bacaan wirid, saya cadangkan untuk merujuk dari sini.

Saya begitu tertarik dengan seorang ilmuan tempatan, Ustaz Adlan Abd Aziz dalam artikel beliau di Al-Ahkam.net dimana beliau menyentuh akan hal kembali kepada sunnah. Sangat menarik penjelasan beliau dan saya rasa boleh menjadi panduan kepada sebahagian dari mereka yang mempromosikan kembali kepada sunnah agar melihat dahulu dengan teliti.

Dalam mempromosikan mengikut sunnah Nabi SAW, kita hendaklah sedar bahawa ikut sunnah tidak semestinya meninggalkan mazhab. Ada sesetengah yang taksub dengan mengatakan dan menganggap bila kita hendak ikut sunnah, maka menjadi tidak bermazhab. Ini adalah anggapan yang salah sama sekali. Mazhab yang ada sekarang itu diasaskan oleh Imam mazhab yang bersumberkan hadith. Setiap dari mereka berijtihad berdasarkan Al-Quran dan hadith. Maka keluarlah ijtihad/pandangan mereka dan pengikut mazhab mengambilnya sebagai pandangan mazhab. Ibn Taimiyyah rahimahullah menyebutkan ada dua golongan dalam dunia ini, iaitu golongan yang bertaqlid dan yang berijtihad. Bagi yang berkemampuan (dari segi ilmu hadith, tafsir, usul fiqh dll) mereka boleh membuat ijtihad dalam sesuatu perkara. Dan bagi mereka yang tidak mampu sperti orang awam, maka hendaklah mereka bertaqlid kepada mereka yang berijtihad kerana tidak mampu untuk membuat ijtihad sendiri.

Apabila kita mewara-warakan mengenai sunnah, maka tidak terlepas daripada tersangkutnya dua isu iaitu khilaf dan bidaah. Dalam bahasa mudahnya, saya boleh simpulkan bahawa khilaf adalah perbezaan pandangan dalam memahami nas. Mungkin ulama A berpandangan begini dalam memahami suatu nas, dan ulama B perpandangan begitu dalam memahami nas yang sama. Ulama dari seluruh dunia telah berhimpun di Arab Saudi pada 17 Oktober 1987 dan membincangkan mengenai khilaf. Mereka membuat keputusan :

  • Perbezaan dari aqidah/i'tiqad adalah mengecewakan dan tidak boleh khilaf dalam isu aqidah. Umat Islam hendaklah beri'tiqad dengan i'tiqad Ahlul Sunnah Wal Jamaah.
  • Adapun perbezaan dari segi fiqh, adalah khazanah dan rahmat kepada umat Islam. Ini dapat meluaskan fiqh umat Islam dan menjadikan umat tidak hidup dengan fiqh yang sempit.
Imam Malik rahimahullah berkata kepada Khalifah Harun Ar-Rasyid bahawa mustahil tidak berlaku khilaf dalam suatu masalah. Ini berikutan Khalifah Harun Ar-Rasyid ingin menjadikan kitab Al-Muwatta' sebagai kitab rujukan utama untuk seluruh dunia Islam. Kita hendaklah sedar bahawa tidak semestinya pendalat kita itu yang benar. Kebenaran itu mungkin lebih dari satu. Hendaklah kita berlapang dada dengan pendapat dan pandangan orang lain.



Dalam hal yang khilaf, kita boleh mengkiritik pandangan ilmuan atau mana-mana ulama. Tetapi, biarlah dalam sopan dan tidak menghina. Mengkritik itu boleh kerana pandangan manusia itu tidak terlepas dari silap. Yang maksum dari kritikan adalah Al-Quran dan Hadith. Dan dalam mengkritik, janganlah taksub dengan mazhab. Ada sebahagian yang kelihatan mengkritik perkara khilaf tetapi dalam kritikan mereka, mereka menghina pendapat orang lain seolah-olah pandangan mereka itu adalah yang benar. Hal ini terjadi dimana ada golongan yang menghina perbuatan menggerak-gerakkan jari sewaktu solat. Kononnya, hanya mazhab Syafie sahaja yang betul .Ini secara langsung telah menghina Imam-imam mazhab yang lain. Ingatlah, kritik boleh tapi jangan menghina kerana siapalah kita hendak dibandingkan dengan imam-imam tersebut. Kritik dengan ilmu, bukan dengan ketaksuban yang melampau dengan mazhab. Dan jika ada orang yang berlainan pendapat dengan kita, hendaklah berlapang dada. Janganlah kerana perkara khilaf, kita bergaduh dan hilang perpaduan. Saya di India tidak pernah menyuruh orang tempatan India untuk mengangkat jari semasa tahiyat akhir sekali sahaja seperti mazhab Syafie dan tidak menggerakkan jari samada membulat, atau kiri-kanan atau angkat-turun berulang-kali. Dan mereka tidak pula menyuruh saya untuk membuat seperti mereka. Kerana lapang dada dan menerima pandangan lain, maka Islam itu nampak indah dan kaya dengan ilmu.



Sekitar berbicara mengenai sunnah, maka apabila disebut khilaf, pasti bidaah datang sekali. Isu bidaah sangatlah terkenal. Dan untuk memahami bidaah itu hendaklah dengan minda dan hati yang terbuka. Belajar hendaklah dengan dada yang lapang. Tokoh usul fiqh, al-Imam Abu Ishaq al-Syatibi rahimahullah (790H) dalam kitabnya yang mashur, al-I'tishom mentakrifkan bidaah sebagai : "Jalan yang direka dalam agama, yang menyerupai syariah, tujuan mengamalkannya untuk berlebihan mengabdikan diri kepada Allah SWT". (al-Syatibi, al-I'tishom, ms.27). Dari penjelasan terhadap takrif bidaah yang dikemukakan oleh Imam al-Syatibi (sila rujuk teks asal untuk penjelasan penuh), boleh disimpulkan :
1.      Bid‘ah ialah jalan syarak yang baru di reka dan dianggap ibadah dengannya. Adapun membuat perkara baru dalam urusan dunia tidak boleh dinamakan bid‘ah.
2.      Bid‘ah ialah sesuatu yang tidak ada asal dalam syariat. Adapun apa yang ada asalnya dalam syariat tidak dinamakan bid‘ah.
3.      Ahli bid‘ah menganggap jalan, bentuk, cara bid‘ah mereka adalah satu cara ibadah yang dengannya mereka mendekatkan diri kepada Allah.
Bid‘ah kesemuanya buruk. Apa yang dinamakan Bid‘ah Hasanah yang membabitkan perkara-perkara duniawi bukanlah bid‘ah pada istilahnya.

Jadi, para ulama secara sepakatnya untuk menolak bidaah. 

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
 قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُواْ بِاللّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ
Katakanlah: “Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, sama ada yang nyata atau yang tersembunyi; dan perbuatan dosa; dan perbuatan menceroboh dengan tidak ada alasan yang benar; dan (diharamkan-Nya) kamu mempersekutukan sesuatu dengan Allah sedang Allah tidak menurunkan sebarang bukti (yang membenarkannya); dan (diharamkanNya) kamu memperkatakan terhadap Allah sesuatu yang kamu tidak mengetahuinya.” [al-A’raaf 7:33]

Sabda Nabi shallallahu 'alaihi wasallam:
...فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِي فَسَيَرَى اخْتِلاَفًا كَثِيرًا. فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ تَمَسَّكُوا بِهَا وَعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُورِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ.
Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan melihat perselisihan yang banyak. Maka hendaklah kalian berpegang kepada sunnahku dan sunnah al-Khulafa al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk). Berpeganglah dengannya dan gigitlah ia dengan geraham. Jauhilah kamu perkara-perkara yang diada-adakan (dalam agama) kerana setiap yang diada-adakan itu adalah bid‘ah dan setiap bid‘ah adalah sesat.
Maksud “…gigitlah ianya dengan geraham…” ialah peganglah ianya dengan bersungguh-sungguh serta bersabarlah dengannya.
(Diriwayatkan oleh Abu Daud dan al-Tirmizi, berkata al-Tirmizi: “Hadis ini hasan sahih”. Juga diriwayatkan oleh Ibn Majah dan al-Darimi dalam kitab Sunanmereka. Demikian juga oleh Ibn Hibban dalam Shahihnya dan al-Hakim dalam al-Mustadrak dengan menyatakan: “Hadith ini sahih”. Ini dipersetujui oleh al-Imam al-Zahabi (Tahqiq al-Mustadrak, 1/288))


Kedua:
Sabda Nabi shallallahu 'alaihi wasallam:
مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ.
“Sesiapa yang membuat perkara baru dalam urusan kami ini (Islam) apa yang bukan daripadanya maka ianya tertolak.”
(Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Rujuk Shahih Muslim – hadith no:  1718 (Kitab al-Aqdiyyah, Bab kritikan ke atas hukum batil dan perkara ciptaan baru).

Jadi, marilah kita cuba untuk mengkaji amalan semua amalan kita agar semua menepati sunnah. Barulah bertepatan untuk kita gelarkan diri kita Alhul Sunnah Wal Jamaah. Ikuti dan hayati sunnah, berlapang dada dalam khilaf, dan tolak amalan bidaah.

Wallahua'lam.